渔夫、樵夫是什么形象
经过两次交谈，又一起享受了美食，渔夫和樵夫慢慢熟悉了起来，渐渐有了知音的感觉。到了第三个故事，两人都一起到伊水游玩了。
关于渔樵一起，就会想到《三国演义》开篇的那首明朝状元杨慎的词：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。”
现实中的渔樵大多应该是忙于生计的穷人，估计连字都不认识。但文学中的渔樵，却是大有智慧的隐居之士。最早的有名渔者，估计是愿者上钩的姜子牙了。《吕氏春秋》云：“太公钓于兹泉，遇文王”。这个渔者形象，是个等待明主发现的贤人了。
屈原《楚辞》里有一篇《渔父》，说屈原被放逐来到江边游荡，边走边唱，面容憔悴。这时，他遇见一个渔父，渔夫问他怎么这么落寞，屈原说“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”所以这样。渔夫说，圣人不死板地对待事物，而能随着世道一起变化，你干嘛不也随波逐流哦。屈原不听，并说自己清白的身体不能接触世俗的污染，自己宁愿跳江也不想蒙上世俗的尘埃。渔夫也不想跟他多说了，高歌而去。这个渔者形象，应该是个和光同尘的隐逸者了。
《庄子·杂篇》里也有一篇《渔父》，讲的是个怼孔子的隐者渔父，他说“圣人法天贵真，不拘于俗”，说孔子“仁则仁矣，恐不免其身。苦心劳形以危其真”。意思就是说，圣哲之人效法天道看重本真，不受世俗的拘束；评论孔子虽然讲仁是仁慈的，但恐怕他自身终究不能免于祸患；他真是折磨心性劳累身形而危害了他自己的自然本性。
以《楚辞》《庄子》中“渔父”形象为基，中国古代文学中的渔樵大多就与隐逸、哲学、兴亡脱不了关系，体现儒道互补的文化内核。再如东汉隐士严子陵拒绝汉光武帝征召隐居富春江垂钓终老，陶渊明笔下捕鱼为业的武陵人，柳宗元独钓寒江雪、岩上无心云相逐，张志和斜风细雨不须归，李白闲来垂钓碧溪上。
相对于中国渔父，西方文学中渔人更多侧重个体和自然的对抗或和解，比如海明威《老人与海》中和大海搏斗的老渔夫。
樵夫印象比较深刻的，还是《西游记》中的菩提祖师山上的邻居。他不但不怕孙悟空，还一边唱歌一边给孙悟空指路，妥妥的隐士高人啊。其实在《西游记》第九回，也写了一大段的渔樵对答。
还是先来看看菩提祖师的樵夫邻居唱的歌词：
观棋柯烂，伐木丁丁，云边谷口徐行。卖薪沽酒，狂笑自陶情。苍径秋高对月，枕松根，一觉天明。认旧林，登崖过岭，持斧断枯藤。
收来成一担，行歌市上，易米三升。更无些子争竞，时价平平，不会机谋巧算，没荣辱，恬淡延生。相逢处，非仙即道，静坐讲黄庭。
根本也就没把柴卖多少钱放在心上，不计较荣辱，谈的是延生之道，还听仙道讲讲《黄庭经》。这里说的“观棋”倒也是一个著名的樵夫故事，说的就是烂柯人王质。
唐朝刘禹锡有诗说“怀旧空吟闻笛赋，到乡翻似烂柯人。”这是一个记录在南朝梁任防《述异记》中的奇幻故事，以”樵夫”王质遇仙人之事，道尽人世沧海桑田。这时的”樵夫”与神仙联系起来，自然有了仙风道骨的特点，与隐士颇有相同之处。
什么叫无心致物
还是说回第三个故事，这次两人成了好朋友，游玩一圈，渔夫开始感慨了，他说：“世上熙熙攘攘的万物虽然繁多，却从来没有显得杂乱多余。我知道在天地之间遨游，万物都可以通过不刻意的方式达成现在的状态。不是你，我还能和谁想法一致呢？”
樵夫听到渔夫以他为友，心里也暗暗开心了了一下，就轻轻问他：“那请问如何以无心来了解万物呢？”渔夫说：“无心就是无意，就是没有刻意意图的意思。这种无意中的意念，就是不把我与物分开，更不会将自我和外物对立。这样以后，不区分自我和外物，就能真正主宰万物。”
这里的“无心”是一种不带有主观意图和造作的心境，在这种状态下，心能够自然地与万物相融。“无意”强调的也是一种不执着于自我意识的状态，不将自我意识强加于外物，从而能和万物产生一种自然的联系。《老子》说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，就是说天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样公平，没有偏见，任凭万物自生自灭。
《庄子·在宥》:“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。”成玄英疏：“不为物用而用於物者也。”这就是说拥有众多物品却不可以受外物所役使；使用外物而不为外物所役使，所以能够主宰天下万物。
谁是我，我是谁
好问的樵夫又有疑问了，他说：“那什么是我？什么是物？”渔夫回答道：“以’我’从物，’我’也是物；以物从’我’，物也是’我’。我与物一样，这样道理就明了了。天地也是万物，哪里有什么天地？万物也是天地，哪里有什么万物？万物也是’我’，哪里有什么万物？’我’也是万物，哪里有什么’我’？哪个物不是’我’？哪个’我’不是物？像这样理解，就可以主宰天地，可以号令鬼神了。连天地、鬼神都可以主宰、号令，更何况是人呢？更何况是物呢？”
这个给人绕的，那到底什么是我，什么是物哦，说了半天，不就是我就是物，物就是我，就是说“物我一体”吗？“天地亦万物，万物亦天地”，这是进一步打破了人为界线，消解了主客对立，把天地人合为一体，指出万物本质相通，统一于“易”。《易·文言》中说，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明”，最终指向“天人合一”的圣人境界。
读《渔樵问对》时，隐隐约感觉作者把儒道两家的观念都融合在一起。孟子在《孟子·尽心上》提出“万物皆备于我”，意思是万物本性由天赋予并完备于自身；张载在《正蒙》中提出“民吾同胞，物吾与也”，将万物视为人类的朋友，主张以“一体之仁”消解主客对立；庄子在《庄子·齐物论》中更是提出“天地与我并生，万物与我为一”的理念，主张破除物我界限，以道观之则物无贵贱，甚至通过坐忘等超越生死，达到庄周梦蝶般的物化境界。这些都指向一个理念，唯有超越二元对立，方能回归生命的本真和谐。
那主宰天地，号令鬼神又是怎么回事哦？
【原文】《渔樵问对》之三：物我之辨
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
曰：“何谓我，何谓物？”
曰：‘以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？况于物乎？”
