河洛八卦是宇宙全息图，
所以他对应万事万物万理。
以此类推，
可以明白数字及色彩、声音、味道、情绪、衣饰、物件、文字、时辰、方位、形态、动作、风水等等的应用。
但人心是最好的风水，修行是最好的养生。
外在的能量固然有用，又岂如拔高自己的能量？
直从根源上解决问题。
要无病，而不是有病，再治病。
更要升维，成仙成佛。
时刻反观自省。
善护念，自净其意。
身口意，信愿行。
每个人都有完全的自由意志，只是你还不知道，或不坚定。
你坚定自己可以成为一个健康的人就一定能成为。
健康的人也一定是发光发热恬静喜悦的。
错失忏悔改正，行善不求人知。
放下尘世浊物，先天一炁来居。
正气内存，邪不可干，病安从来？
方向正确，坚持不辍，仙佛可显。
医易同源，道医古称大医，孙思邈祖师言：
“凡欲为大医，必须谙素问、甲乙、黄帝针经、明堂流注、十二经脉、三部九候、五脏六腑、表里孔穴、本草药对、张仲景、王叔和、阮河南、范东阳、张苗、靳邵等诸部经方。
又须妙解阴阳禄命、诸家相法，及灼龟五兆、周易六壬、并须精熟。
如此，乃得为大医。
次须熟读此方，寻思妙理，留意钻研，始可与言于医道者矣。
又须涉猎群书。何者？
若不读五经，不知有仁义之道；不读三史，不知有古今之事；不读《内经》，则不知有慈悲喜舍之德；不读《庄》、《老》，不能任真体运，则吉凶拘忌。触涂而生。
至于五行休王，七耀天文，并须探赜。
若能具而学之，则于医道无所滞碍，尽善尽美矣。”（道医古称大医）
此系列按《易道组诗·七绝十六首》构建和顺序，从河洛，无极，太极，俩仪，三才，四象，五行，六爻，七曜，八卦，九宫，十天干，十二地支，二十四节气，二十八宿，三十六天几方面辑录了健身养生的文章。
欲知医，先知易；欲得道，先培德。
正本清源，提纲挈领。
易道
零未迹茫茫鸿蒙周流变易
无极生太极宇宙程序由谁开启
一分为二自此天开地辟
太极生两仪遵循规律河洛全息
二生三三生万物生生不已
阴阳相交感洞悉玄机我祖伏羲
三才凶吉天时人和地利
域中有四大人居其一通达修为
四象四游四季四始四柱生壮衰逝
五行木火土金水
六壬六界六合六亲六尘风生水起
六爻时位中应比
七曜七窍七情七尺之躯七损八益
八卦象数占义理
九宫九畴九垓九星飞伏九九归一
十天干十二地支
易经大道既纪
把万事万物计量演绎
——宸玮（释明·流）
河图、洛书”在中医《黄帝内经》中的应用
——津梁学舍 张登本
一、“河图”“洛书”智慧的启示
“洛书”的数字结构，是在太阳为天文背景下建立的以时间、空间、序列、节律为基本要素的模型。
深刻地影响着中华民族的传统文化，影响着《内经》阴阳理论的建构[2]。
“奇数”为阳，自冬→春→夏→长夏→秋，其运行过程是1→3→9→7，用“奇数”数值的大小客观地表达了一年之中，自然界的阳（热）气由渐盛（1→3→9）到渐衰（9→7→1）的消长过程。
“偶数”为阴，其布阵表达了一年阴（寒）气自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰（8→4→2），再由衰而渐盛（2→6→8）的消长过程。
上半年阳长阴消，故为“阳”；下半年阴长阳消，故为“阴”。
因此，在十月太阳历中，将属阳的上半年之起点“冬至”称为“阳旦”。
将属阴的下半年之起点“夏至”称为“阴旦”。
这也就是《金匮要略》中“阳旦汤”以及《辅行诀》之“阳旦汤”“阴旦汤”方名产生的文化源头。
“河图”“洛书”中将“土”置于处于枢机中央是中华民主传统文化中“重土”理念产生的源头。
无论是“五”还是“天五生土，地十成之”，均将“土”置于中央而自旋的枢机地位。
《内经》继承了“重土”思想，因而有了脾胃居于中焦、是人体气机升降之枢纽观点的文化背景。
“洛书”将五个阳数置于五方正位，其“重阳”理念得以体现，这是中华民族传统文化阴阳理论的基本立场。
《春秋繁露》将其作为全书的主旨，得出“阴者，阳之助也”“阳贵而阴贱，天之制也”的结论。
《素问·生气通天论》据此提出了阳气盛衰寿夭观之理论依据，也是以扶阳抑阴治法见长的“火神派”秉持“阳主阴从”学术立场的文化源头[3]。
“河图”“洛书”布阵，确立了中国文化有关“左旋顺生”的顺时运行自然法则，这是五行相生之序发生的由来。
当人们面南而立，所看到天体的运转方向是自左（东）向右（西），水生木、木生火、火生土、土生金、金生水（《春秋繁露·五行对》），为五行相生顺时针（“左旋而升”）运行之理。
就“洛书”而言，土（五）居中心为枢机，一、三、五、七、九为阳数，二、四、六、八为阴数。
二者所表达的阴阳内涵虽不同，但均为顺时针旋转，顺天而行，为五行万物相生之运行。
顺时针旋转，仰视银河系各星的运行皆“左旋”，故有“生气上转左旋”之说。顺天而行是左旋，所以说顺生逆死，左旋主生。
“左升”（“左旋”）是自然规律，不是人为的规定。
顺时升降运行之理，也表达了五行顺相生观点。
“河图”“洛书”定五行的先天之位，东木西金、南火北水、土居中央。
五行左旋而生，土为德为中，中土自旋，故五行以土为中心。
五行相生之序也反映了自然万物的生存法则。
人应自然，人体气化、气机的离散、聚合、升降、出入也遵循于此。
在上者必降，降者右旋；在下者必升，升者左旋。
二、“河图”“洛书”智慧在《内经》脾胃理论中的应用
1.脾胃居于中焦，为气机升降枢纽
《内经》确立了脾胃居于中焦的理念。
其发生除了解剖学知识外，脾胃居于中焦的医学内涵，与“河图”“洛书”将“土”之“五”数，或“五、十”生成数均置于“中央”的文化背景有着密切关系。
这一文化背景影响着中医学脾胃理论的建构以及临床应用。
如“中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾，故病在舌本……应四时……其数五”（《素问·金匮真言论》）。
应用到临床实践，如“尺肤诊法”中的“中附上，左外以候肝，内以候鬲；右外以候胃，内以候脾”（《素问·脉要精微论》）。
《难经》之后将右手关部脉象，作为候察脾胃病证的脉象也是这一理念的体现。
“河图”和“洛书”，二者布阵结构均表达了古人对天地万物顺时左旋右降运行之理的理解。
人应自然，人体气化、气机的离散、聚合、升降、出入也必然遵循这一规律。
在上者必降，降者右旋；在下者必升，升者左旋。
肺为五脏六腑之盖，位居尊高，其气以降为主，主宰全身气机之降。
肝的机能效应位于下焦，故主一身气机之升。
故而人体肝肺二脏决定着人身气化、气机的左升右降运行方式。
而脾胃居于中焦，一升一降，斡旋气机，为气机升降之枢纽。
故有《临证指南医案·脾胃》“脾宜升则健，胃宜降则和”的经典表达和理论升华。
可见，“河图”“洛书”都将表达“土”之“数”居于中央，就是突出为了“土”在天地万物升降周旋运动中枢纽的地位。
2.脾胃主长夏
一年分五季是十月太阳历的基本特点之一。
脾胃所主的“长夏”为第三季（行）即戊（阳月）、己（阴月），计72天。
因为此季已经由属阳的上半年开始转入属阴的下半年，故而该季属性为“至阴”。
故有“脾为阴中之至阴”（《灵枢·阴阳系日月》）。
“腹为阴，阴中之至阴，脾也”（《素问·金匮真言论》）。
“脾主长夏，足太阴阳明主治，其日戊己（脾的旺日在戊、己月）”（《素问·藏气法时论》）。
其中《素问·风论》所说的“以季夏戊己伤于邪者为脾风”，即是其应用之例。
3.脾旺四季，各十八日寄治
一年分四季是十二月太阳历的特点。
脾旺四季，各十八日寄治是依据这种历法确定的。
故《内经》有“刺皮无伤肉，肉伤则内动脾，脾动则七十二日四季之月，病腹胀烦不嗜食”（《素问·刺要论》）。
以及“脾者土也，治中央，常以四时长四藏，各十八日寄治，不得独主于时也”（《素问·太阴阳明论》）等论述。
这是太阳历法中十二月历和十月历并存的遗痕，于是就有了四时各寄十八日为七十二日的说法。
可见，脾主长夏、脾旺四季各十八日寄治是缘于两套不同历法制式相互碰撞的产物。
“四时”为十二月太阳历法模式。
而“七十二日”却是十月太阳历法的规定。
所以理解此类原文时，不能用一种思维去认知[4]。
4.“胃者，五脏之本”，为水谷气血之海
《内经》继承了“重土”思想，并用于解决医学中的实际问题。
如：
再如：
“脾脉者，土也，孤脏以灌四傍者也……五藏者，皆禀气于胃，胃者，五脏之本也，脏气者，不能自致于手太阴，必因于胃气，乃至于手太阴也，故五脏各以其时，自为而至于手太阴也”（《素问·玉机真脏论》）。
“重土”思想影响下构建的人体以脾胃为本观点在中医学的理论体系中，无论是脏腑气血的生理还是病理，无论是临床诊断还是治疗，都具有十分重要的学术地位。
李杲所创立的补士派无疑受到“河图”“洛书”创立的“重土”思想的重要影响。
是脾“胃者，五脏之本”“足阳明，五脏六腑之海也”（《灵枢·经水》）。
“六腑者，胃为之海”（《灵枢·师传》）
以及“胃者，五脏六腑之海也，水谷皆入于胃，五脏六腑皆禀气于胃”（《灵枢·五味》）。
观点的延伸。
这也是中医诊法理论通过色、舌、脉，乃至饮食口味之有无“胃气”，作为判断疾病预后吉凶依据的文化源头。
如“浆粥入胃，泄注止，则虚者活”（《素问·玉机真脏论》）即是临床应用之例。
胃为水谷气血之海，是指脾胃消化饮食，化生气血，成为人体赖以存活的根本，也是全身各个脏腑组织器官所需营养物质的基础。
所以有“足阳明，五脏六腑之海也”（《灵枢·经水》）。
“六腑者，胃为之海”（《灵枢·师传》）。
“胃者，五脏六腑之海也，水谷皆入于胃，五脏六腑皆禀气于胃”（《灵枢·五味》）。
等认识。
5.阳明主肉，多气多血
《内经》对不同经脉气血的多少论述虽不尽一致，但“阳明多血多气”（《灵枢·九针论》）则是高度一致。
如“阳明主肉，其脉血气盛”（《素问·阳明脉解》） 。
尤其是《素问·热论》“帝曰：五脏已伤，六府不通，荣卫不行，如是之后，三日乃死，何也？岐伯曰：阳明者，十二经脉之长也，其血气盛，故不知人，三日，其气乃尽，故死矣。”
充分体现了在疾病的紧急状态下，脾胃可以发挥代偿替补作用，为病人争取有效的治疗时间，具有重要意义。
6.脾主肌肉、四肢，为“孤藏，以灌四傍”
四肢是人体的末梢，如同方位空间的“四维”“四隅”。
在“洛书”土居中央，照应四方的理念之下，有了脾旺四季。
人之四肢犹如四维，因而就有了“脾主身之肌肉”（《素问·痿论》）、脾主四肢的理论。
并将其应用于临床实践。
如“脾气虚则四肢不用”（《灵枢·本神》）。
“脾病而四肢不用何也？……今脾病不能为胃行其津液，四肢不得禀水谷气，气日以衰，脉道不利，筋骨肌肉，皆无气以生，故不用焉”（《素问·太阴阳明论》）即是其例。
《素问·玉机真脏论》：“帝曰：四时之序，逆从之变也，然脾脉独何主？岐伯曰：脾脉者土也，孤藏以灌四傍者也……夫子言脾为孤藏，中央土以灌四傍。”
这是“河图”“洛书”土居中央观点应用的典型案例。
也是仲景“四季脾王不受邪”（《金匮要略·脏腑经略先后病脉证》）学术立场的源头。
太阳历法中十二月历和十月历两种历法制式并存，于是就有了四时、五季。
鉴于一年360天分为五季是十月太阳历的特点，所以《内经》大凡涉及360之数、五季、每季72天的原文，可视为十月太阳历法的应用。
如《素问·六节藏象论》的“甲六复而终岁，三百六十日法也”。
“日为阳，月为阴，大小月三百六十日成一岁，人亦应之”（《素问·阴阳离合论》）。
至于《素问·刺要论》“刺皮无伤肉，肉伤则内动脾，脾动则七十二日四季之月，病腹胀烦不嗜食。”
《素问·太阴阳明论》之“脾者土也，治中央，常以四时长四藏，各十八日寄治，不得独主于时也”等。
则是各寄十八日为72日说法。
7.“重土”思想在《内经》篇名中的体现
藏象理论是《内经》所论生命科学知识的重点内容，而脏腑则是藏象理论的核心与基础。
在其传载生命科学知识的162篇文献中，唯有脾胃理论的内容作为篇名而予以专论，并有《素问》的《太阴阳明论》和《阳明脉解》两篇。
其他脏腑则没有受到如此的珍视。
由此可见，对脾胃的重视程度之大。
8.“重阳”理念对《内经》脾胃理论的影响
重视阳气是“河图”“洛书”智慧的重要体现。
该理念对《内经》构建脾胃理论具有重要影响。
在“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰”（《素问·生气通天论》）这一“阳气盛衰寿夭观”的前提下，脏腑必然是凭借着阳气作为其气化机能的动力源泉。
脾胃为人身气化、气机升降的枢纽。
阳气充足，脾胃才能升降清浊，完成对食物的消化以及对水谷精微的吸收、转输和利用。
如阳气虚弱，失于温煦，动能不足，必然会导致脾升胃降失常而发生相应病证。
“清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀”（《素问·阴阳应象大论》）。
由于“阳气”为中焦气化、气机升降枢纽和脾胃消化机能的动力。
而人一身之阳皆源于坎中先天之阳。
此即所谓“五脏之阳气，非此不能发，而脾胃中州之土，非火不能生”（《景岳全书·命门余义》）之理。
生命科学知识体系的形成背景是深刻且复杂的。《内经》中脾胃理论的建构也不例外。
其中“河图”“洛书”以及十月太阳历法的影响是不可忽视的重要因素之一。
仅从先哲们总结出的“河图”“洛书”文化对《内经》构建脾胃理论的启示作以陈述，阐明中华民族传统文化在解读《内经》中的作用和方法。
河图洛书之黄帝内经
——河洛易道 河洛之境
中医学是以阴阳为基础，研究阴阳运动变化规律的一门学问。
正是从这一点出发，孙思邈才提出了“不知易，不足以言大医。”
“易”是中华民族认识问题的一个大圈。我们的古代文化，包括医学、伦理学、兵学、农学等所有东方文化，都是在“易”的思维方法的前提下完成的，都是套在这个大圈上的小圈。
如果我们研究具体学问的人，仅仅在小圈里去研究所看到的东西，就会“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
孔子讲：“河出图，洛出书，圣人则之。”
这句话告诉我们，八卦的出现，既有古人“仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物”的仔细的、认真的观察，同时也从河图和洛书中找到了灵感和启发。
河图和洛书这两个图形，实质上是周易最原始形态的渊薮。
从河图洛书看藏象
藏象学说是中医理论的核心。
为什么叫藏象不叫“藏图”呢？
《黄帝内经》讲到藏象的时候，一定离不开方位，离不开春、夏、秋、冬，离不开金、木、水、火、土五行，离不开五味。这和现代的解剖理论是截然不同的。
中西方文化最大的区别，就是西方太注重空间了，不注重时间。
注重空间的话，就必须把前面和后面都截断。
西方做任何一个实验的时候，必须讲条件，什么是条件？必须把哪来哪去这两段先切开，然后看看里面是什么。研究空间使用的方法是分析。
中国文化是以时间为主，使用的方法不是分析，而是综合。
因为事物变化到这个时间段的时候，一定会有前面带过来的痕迹。只有从综合的角度，用“象”的理论才能加以解释。
什么叫“象”？
其实很好解释。我今年60岁了，我这60岁不是生下来就60岁吧？那么我现在所有的一切，“象”，都一定带有我10岁、20岁、30岁、40岁等各个年龄变化的痕迹，这就是“象”的变化。
它综合了我从小生活在一个什么样的环境里，然后我下乡的时候在一个什么环境里，我考上研究生又是一个什么环境，后来读书又是一个什么环境……
这个“象”是这一个整体过程的综合表现。
用分析的方法研究我，那就是我的肝、心、脾、肺、肾，有的老化点，有的没老化。怎么老化的？为什么这儿老化得多，那儿老化得少？不知道。
河图、洛书揭示的实际上是个时间过程。
“顺四时则生，逆四时则亡”。四时是一个不断变化的时间过程。
顺应这个时间过程的变化，你顺应了春生夏长秋收冬藏的规律，那你就老得慢。
如果天天违背这个规律的话，肯定受到这个规律的惩罚。
这种变化在分析中是很难找到的。
从河图洛书看经络
经络的存在，在《河图·洛书》中同样可以找到它的痕迹。
经络是中国医学的特色，经络既不是神经也不是血管。
中医经常讲“精气”，它绝对不是我们可以看到的，可以测出来的物质。
它在体内有运行路线，在体外也有运行路线。而且即使胳膊、腿断了，它还有自动运行的路线。但人一死，它就没了。
它只存在于人的生命活动过程中。是气运行的一种特有的本质。
督脉统领一身之阳气。任脉统领一身的阴气。
乾卦、纯阳，统领一身之阳气。坤卦，三个阴，纯阴，统领一身之阴气。
所以人的任督二脉就形成了人身一小天地。
整个气的运行，任督二脉起到了最重要的作用。
任督二脉上都有人体重要的穴位，比如神阙、命门。
神阙就是我们的肚脐，肚脐背后就是命门。
命门和神阙就像人的南极和北极。任督二脉就是人体中的阳气运行和阴气运行的首领。
从上图可以看出，乾兑离震，这四个卦都是从阳发展来的。人的上半部属阳，所以阳经在手。
巽坎艮坤，这四个都是从阴发展出来的。都在人的下半身，所以这三个全是足经。
十二经脉的分布，讲的是气血的周流必须如环如端，一生中一直在运转着，不能一息停止。
小孩为什么那么灵活，就是因为他自己没有受到那么多的影响，这个脏腑经络的气血是正常运行的。
岁数越大，外受风寒暑湿燥火，内受喜怒忧思悲恐惊，就使得内里的气血运行不通畅了。这时候，需要练功、静坐。
中国人在领会经络学说的时候，采取了内静外敬，在内里寻求安静，外理寻求恭敬的心态下感悟到气。
如果你脑子里想着今儿股票上去了，明儿股票下去了该怎么办，那肯定体会不到气。
《黄帝内经》讲，真气者元气也，这种真气只有完全静下来，处在恬淡虚无状态的时候，才能够感觉到经络中气的存在。
我们现在把中医变成一种技术，其实中医的很多理念一直在研究人的生命运动规律。
中医学的很多内容，如果从河图、洛书入手，可以解决很多问题。
我们看看《伤寒论》，厥阴病，太阳病，阳明病，太阴病，少阴病，少阳病，《伤寒论》的原文就这么排列的。
张仲景为什么创造了六病而不是七病、八病？很简单，所谓的病，从中医角度看，就是阴阳的不协调，逃不出这六种阴阳气的变化。
从这个角度来看的话，《伤寒论》的六经说它是“群方之祖”，是“中医之亚圣”，一点不会错的。
只有他把自然界的这种阴阳气的变化以病的形式囊括进来了。
温病和这种模式不一样，卫气营血辨证也好，三焦辨证也好，是从疾病发展的横和竖的两个角度来谈的，不是立体的，只有《伤寒论》的六经才是立体的。
不懂河洛八卦就休想打开伤寒论大门
——李保柱
人禀天地， 命属阴阳，而天地不外阴阳，阴阳不离五行。
阴阳者，天地之道也。伤寒论的三阳三阴，既含 天地之道，也是人道。
谁掌握了这套数术模型，谁就会认识到生命本质，疾病现象也在其中，故有“数术穷天地”之说。
命理原微妙，圣人亦罕言，由命才能入医。
医易同源，病命一家是古 中医伤寒论的显著特色。
生命的本质就是一种算法369，天一，地二，人三，六病定病位，九纲定病性，大道至简，万法归一。
伤寒论治病大法
外感治法汗太阳，吐为上实饱滞商。
下观热实行清下，和解表里寒热良。
温驱里寒利导湿，润为津枯干燥襄。
二便利闭须通涩，虚补痰食消之强。
论内共有十六法，攻痞消瘀总相当。
外感杂病无不备，都是仲景设的方。
一.汗表法治太阳发热恶寒
二.涌吐法治胸膈痰水饱滞
三.攻里法治阳明结热
四.清火法治热入阳明
五.和解法治少阳半表半里六解肌法治和营卫以止汗
七.温经法治三阴里寒
八.利湿法治停水小便不利
九.润燥法治津枯干燥+通利法治小便不利+一收涩法治大便滑利
十二.补法治阳虚阴虚
十三.攻痞法治痞满
十四.消滞法治痰食
十五.去瘀法治瘀血
十六.降气法治气逆
以上十六法乃伤寒论内之治法。无法不全，无方不备，所有法内之方都在条文之中。
须学者熟读经文而后可。
六六制节，九九制会，以正天之度，气之数也。
人生天地一百年，修短有数，命系星辰十八位，祸福无差。3+6+9=18故也。
