《齐物论》的第二段开始写道 : “大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”,庄子从人的认识层次的区分出发,进而对人的认识能力进行区分,把人的认识能力分为”大知与小知”。
所谓小智: 就是以万物为认识对象的主体认识能力,即他们通常的感觉经验和思维活动,因而又被直接称为”知” 。
所谓大知: 是以道为认识,对象的主体认识能力,因而又被称为无知 。
庄子认为”小知”的认识能力不能超越现实的经验世界的范围,只能认识现实经验世界的具体事物。
就人的感觉经验来说,”小知”所能认识的只是事物的貌/声/色/即所谓”可以主论者,”物之粗”。
至于道,则是”小知”所不能把握到的,要把握”道”只有依靠”道” 。
首先庄子认为: “小知”对象世界的认识有着局限性,总是局限于现实的经验世界的”万物”中的个别限象,而不能获得”道”的大全.要获得道的大全,必须是”大知”不可。
我们活在自己的”小知”中,都是自己看得到的感知和经验世界里,而自己看不到的道则是整个无边无际的宇宙星空 。
其次庄子也认为:人的身体和人的生命都是有限的,发挥人的感官的作用去认识世界,而这个世界是无边无际的,因而不可能真正认识和把握这个世界的 。
庄子感慨地说:吾生也有涯,而知了无涯,以有涯随无涯,殆已 。
人的生命是有限的，但知识是无穷的，用有限生命去追求无穷知识，会搞得精疲力竭。
《齐物论》二 全文如下
他们睡觉时魂魄也不安宁，等睡醒后身疲气散。他们整天与外界交涉纠缠，日复一日勾心斗角。
其发若机括，其司是非之谓也；
其留如诅盟，其守胜之谓也；
他们有时发言就像放出的利箭，窥伺到别人的是非来进行攻击；他们有时片语不吐就像发过誓约一样，不过是等待致胜的机会；
其杀若秋冬，以言其日消也；
其溺之所为之，不可使复之也 ；
他们正在衰竭着，犹如秋冬的萧条，这是说他们一天天地走向消亡；他们沉溺于辩论的作为中，不可能使他们再恢复本然之性；
其厌也如缄，以言其老也；
近死之心，莫使复阳也。
他们心灵闭塞，如同被绳索束缚，这说明他们已如废旧的沟油，源头之水已经枯竭了；走向死亡的心灵，再也没有办法使他们恢复生机了。
他们时而欣喜，时而愤怒，时而悲哀，时而快乐；有时多虑，有时感叹，有时后悔，有时恐惧；有的轻浮，有的放纵，有的张狂，有的作态；就像音乐从虚空的东西里发出来的一样，又像菌类被地气蒸发出来的一样。
这种种情绪和心态日夜变化着，时不时更替出现，但却不知是从哪里萌生的。
算了吧，算了吧！一旦得知这些情态从哪里产生，也就明白这些情态之所以产生的根由了！
