《清静经》，全称为《太上老君说常清静经》，整篇经文的奥秘便在这九个字的标题中。单从字面意思理解，可知本经是太上老君说于世人听闻的一篇经典。经中主旨在于“清静”二字，又因修道人要明悟“常清常静”的妙处，所以重点还突出一个“常”字，乃取恒常之意。太上老君告知天下修道人能够实现恒常清静的法门，便在此经之中。
我们生而为人，或主动、或被动地和人间事发生着各种各样的联系，若是定性不足，就会被外界的物欲牵引而去。如此一来，又何以去求清静中的恒常呢？
基于此，《清静经》着重阐述了众生求恒常之道的不同层次。
其开篇言大道生化天地万物，告知人们世间一切有形有相均是道气所化，你所执着追求的不同事物之间并没有本质上的差别。世间万物有阴有阳、有清有浊，正是在阴阳的相互转化之下万物才得以生成、生长。
人们难以清静身心，是因为内心总是被欲求牵引，只懂得向外释放自己的情志，却不懂得收敛内心，于是就会造成阴阳不调、清浊相分的结果。一旦与大道运行的本真相背离，所谓的修行也就失去了意义。
鉴于世人往往总是沉迷在欲望和诱惑中，《清静经》中便为众人求清静提出了一个渐进的层次：
首先，要知人之心神本好清静，修行必是要下一番澄心去欲的功夫。
经文中写道：“人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。”
既知因为被物化的欲望牵引而失去了清静，那么首要一点就是去除外欲的诱惑，进而澄澈自己的内心。一内一外，这同样是从阴阳两个方面入手。单纯地强调外欲，就会导致人们对尘俗的脱离。偏安一隅并不能换来心性上的安宁，若是心中无杂念，他物又何能伤我分毫？
正如东坡居士那句名言：“八风吹不动，现出紫金莲。”幡动还是风动其实都没有关系，唯有看客的心动了，才使眼中看到的世界有了涟漪。
其次，主动去澄心涤虑是属于有为法，与此同时，也应该认知到去欲的念想也是一种欲求。
《清静经》中还要求人们要内观其心、外观其形、远观其物，通过对这三者的透析，可以证悟有无相生的道理。唯有从有中才能去证无，从五色世界中才能够体会到真空的境界。因此而言，想要求清静，并不是对红尘的舍弃，而是于尘中炼心，于万物中复观万物之道。
经中要求对心、形、物三者的观照，其实是从一切有相之中洞察心中的湛然常寂。真正的清静，在于不因外物的变化而动摇内心的真常。事来，则淡然处之；事了，则去留无意。此即是曰“常应常静”。唯有以恒常不变之心去应对万物，才能彻底证悟自身的恒常不变之清静，于此即可曰得道矣。
然而虽名得道，却也不可因此而生出高低等级之分。老君虽然提到“上士无争，下士好争；上德不德，下德执德”，但并没有把上士与下士、上德与下德放在相互不容的对立面。正相反，每个人在修真悟道的不同阶段都会产生不一样的感悟，执着于任何一种道果亦都是中了欲求的毒。
综上所述，《清静经》不仅为大众讲述了清静的妙处，更着重阐述了得清静的步骤，以及如何实现“常应常静”的道果。这三个层次的递进，正是从有为向无为的参化。回照修行本身，不着万物、不生贪求、不出妄想、不念有无，守住了恒常的心，便可守住恒常的清静大道。
