悦读经典——《老子指略》：原文+译文是中华传统文化的重要内容。本文将为您详细解读悦读经典——《老子指略》：原文+译文的深层含义，一起来学习吧。
悦读经典——《老子指略》：原文+译文 《老子指略》即 ： 《老子》 也就是通行版的 《 道德经 》 的主要思想 。
王弼，字辅嗣，山阳高平（今山东省微山县）人。
三国时期曹魏经学家、哲学家，魏晋玄学的代表人物及创始人之一。
其作品主要包括解读《老子》的《老子注》 《老子指略》及解读《周易》思想的《周易注》《周易略例》 四部。
本文为 AI 翻译 ， 仅供参考 《老子指略》 王弼 【 原文 】 夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。
无形无名者，万物之宗也。
【 译文 】 大凡万物得以产生、功业得以成就，必定是从无形中生发出来，由无名中衍生而来。
无形无名的东西，是万物的根本。
【 原文 】 不温不凉，不宫不商。
听之不可得而闻，视之不可得而彰， 体之不可得而知，味之不可得而尝。
【 译文 】 它不温暖也不寒凉，不是宫调也不是商调。
听它不可能听得到，看它不可能看得到它的显象， 体会它不可能知道它的特性，品尝它不可能尝出它的味道。
【 原文 】 故其为物也则混成， 为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。
故能为品物之宗主，苞通天地，弥使不经也。
【 译文 】 所以它作为一种存在的事物是浑然一体的， 作为一种形象是没有具体形状的，作为一种声音是极其微弱近乎无声的，作为一种味道是没有任何滋味可以呈现的。
因此它能够成为众多事物的主宰，包容贯通天地，覆盖一切而无所遗漏。
【 原文 】 若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣。
形必有所分，声必有所属。
故象而形者，非大象也； 音而声者，非大音也。
【 译文 】 如果它是温暖的，那就不能同时是寒凉的；如果它是宫调，那就不能同时是商调。
具体的形体必定有其各自的类别区分，具体的声音必定有其各自的归属。
所以有具体形象和形状的，就不是那广大无边的 “大象”； 有具体音调的声音，就不是那宏大无比的 “大音”。
【 原文 】 然则，四形不象，则大象无以畅； 五音不声，则大音无已至。
四象形而物无所主焉，则大象畅矣； 五音声而心无所适焉，则大音至矣。
【 译文 】 然而，如果没有具体的四种形体（指体现 “大象” 的具体形象），那么 “大象” 就无法得以畅达显现； 如果没有具体的五种音调（指体现 “大音” 的具体声音），那么 “大音” 也就无法达到。
当四种具体的形体各自显现其形象而不被某一事物所主导的时候，那么 “大象” 就能畅达显现了； 当五种具体的音调各自发出声音而不使内心有所偏向的时候，那么 “大音” 就能够达到了。
【 原文 】 故执大象则天下往，用大音则风俗移也。
无形畅，天下虽往，往而不能释也； 希声至，风俗虽移，移而不能辩也。
【 译文 】 所以掌握了 “大象”，天下万物都会归附；运用了 “大音”，社会风俗就会改变。
无形的 “大象” 畅达显现，天下万物虽然都归附于它，但归附了也无法说清它究竟是什么； 微弱近乎无声的 “大音” 达到了，社会风俗虽然改变了，但改变了也无法分辨它的具体作用。
【 原文 】 是故天生五物，无物为用。
圣行五教，不言为化。 是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。
五物之母，不炎不寒，不柔不刚；五教之母，不皦不昧，不恩不伤。
虽古今不同，时移俗易，此不变也，所谓「自古及今，其名不去」者也。
【 译文 】 因此，上天产生了金、木、水、火、土五种物质，却以 “无物”（即无形无名的道）作为它们发挥作用的根本。
圣人推行五种教化（父义、母慈、兄友、弟恭、子孝），不用言语说教却能使百姓受到感化。
所以说 “可以用言语表述的道，就不是永恒的道；可以用名称来称呼的名，就不是永恒的名”。
五种物质的根源，不炎热也不寒冷，不柔弱也不刚强；五种教化的根源，不明亮也不昏暗，不施加私恩也不加以伤害。
即使古今时代不同，时间推移、风俗改变，这个根本却是不变的，这就是所谓的 “从古到今，它的名称不会消失” 的原因。
【 原文 】 天不以此，则物不生；治不以此，则功不成。
故古今通，终始同；执古可以御今，证今可以知古始；此所谓「常」者也。
无皦昧之状，温凉之象，故「之常曰明」也。
物生功成，莫不由乎此，故「以阅众甫」也。
【 译文 】 上天如果不依据这个根本，万物就不能产生；治理国家如果不依据这个根本，功业就不能成就。
所以从古到今都是相通的，从始至终都是一样的；掌握了古代的道理就可以用来驾驭今天，验证今天的事情就可以推知古代的开始；这就是所谓的 “常”（永恒不变的规律）。
它没有明亮与昏暗的形态，也没有温暖与寒凉的表象，所以说 “永恒不变的常叫做明”。
万物的产生、功业的成就，没有不是遵循这个根本的，所以 “用它可以观察万物的起始”。
【 原文 】 夫奔雷之疾犹不足以一时周，御风之行犹不足以一息期。
善速在不疾，善至在不行。
故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。
【 译文 】 那奔雷般的急速，尚且不足以在一个时辰内周行天下，驾着风飞行，尚且不足以在一呼一吸的时间内到达目的地。
善于达到快速的境界在于不依靠快速的方式，善于达到目的地在于不依靠行走的方式。
所以那些可以言说描述的盛大之物，不足以成为天地的主宰；那些有具体形体的极致之物，不足以包容万物。
【 原文 】 是故叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能畅乎斯弘。
名之不能当，称之不能既。
名必有所分，称必有所由。
有分则有不兼，有由则有不尽； 不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也。
【 译文 】 因此，赞叹它的人不能完全穷尽它的美好，歌颂它的人不能充分表达它的宏大。
用名称来称呼它并不恰当，用言辞来描述它也不能详尽。
名称必定有其分类的依据，描述必定有其产生的缘由。
有分类就会有不能兼有的方面，有缘由就会有不能穷尽的地方； 不能兼收并蓄就会大大地偏离它的本真，不能详尽描述就不可以给它命名，这是可以推演而明白的道理。
【 原文 】 夫「道」也者，取乎万物之所由也； 「玄」也者，取乎幽冥之所出也； 「深」也者，取乎探赜而不可究也； 「大」也者，取乎弥纶而可及也； 「远」也者，取乎绵邈而不可及也： 「微」也者，取乎幽微而不可赌也。
【 译文 】 所谓 “道”，是从事物产生的根源这个角度来命名的； “玄”，是从事物幽冥深远的出处这个角度来命名的； “深”，是从事物幽深微妙难以探究的角度来命名的； “大”，是从事物无所不包、无处不在的角度来命名的； “远”，是从事物绵远悠长难以企及的角度来命名的； “微”，是从事物幽微细密难以看见的角度来命名的。
【 原文 】 然则「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「远」之言，各有其义，未尽其极者也。
然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。
是以篇云：「字之曰道」，「谓之曰玄」，而不名也。
【 译文 】 然而 “道”“玄”“深”“大”“微”“远” 这些说法，各自有其含义，但都没有完全穷尽那极致的境界。
可是，道无所不包、无穷无尽，不能用小来命名它；道微妙无形，不能用大来称呼它。
因此《道德经》里说： “给它取字叫做道”，“称它为玄”，而不直接给它命名。
【 原文 】 然则，言之者失其常，名之者离其真， 为之者则败其性，执之者则失其原矣。
是以圣人不以言为主，则不违其常； 不以名为常，则不离其真； 不以为为事，则不败其性； 不以执为制，则不失其原矣。
【 译文 】 然而，用言语去表述它就会失去它的恒常本质，用名称去称呼它就会偏离它的本真， 刻意去作为就会败坏它的本性，执着地去控制它就会失去它的本原。
所以圣人不把言语作为主导，就不会违背它的恒常本质； 不把名称当作恒常不变的东西，就不会偏离它的本真； 不把刻意作为当作做事的方式，就不会败坏它的本性； 不把执着控制作为行事的准则，就不会失去它的本原。
【 原文 】 然则，老子之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。
故其大归也，论太始之原以明自然之性，演幽冥之极以定惑罔之迷。
因而不违，损而不施； 崇本以息末，守母以存子； 贱夫巧术，为在未有； 无责于人，必求诸己； 此其大要也。
【 译文 】 然而，对于老子的学说，如果想要通过争辩和追问的方式去理解，就会失去它的主旨；如果想要用具体的名称去界定并要求它，就会违背它的内涵。
所以老子学说的主要宗旨，是探究宇宙初始的本原，来阐明自然的本性，推演幽深微妙的极致境界，来解除人们的疑惑和迷茫。
顺应自然而不违背，减少私欲而不肆意妄为； 崇尚事物的根本来平息末节之事，坚守事物的母体来保存其子体； 轻视那些投机取巧的方法，在事情还没有发生的时候就有所作为； 不苛求别人，一定从自身寻找原因； 这就是老子学说的要点。
【 原文 】 而法者尚乎齐同，而刑已检之。
名者尚乎定真，而言已正之。
儒者尚乎全爱，而誉以进之。
墨者尚乎俭吝，而矫以立之。
杂者尚乎众美，而总以行之。
【 译文 】 而法家崇尚整齐划一，用刑罚来约束民众。
名家崇尚确定事物的真实本质，用言辞来纠正事物的名称。
儒家崇尚普遍的仁爱，用赞誉来鼓励人们向善。
墨家崇尚节俭和吝啬，通过矫正的方式来树立自己的主张。
杂家崇尚综合各种学说的优点，然后全面地加以施行。
【 原文 】 夫刑以检物，巧伪必生； 名以定物，理恕必失； 誉以进物，争尚必起； 矫以立物，乖违必作； 杂以行物，秽乱必兴。
斯皆用其子而弃其母。
物失所在，未足守也。
【 译文 】 然而，用刑罚来约束事物，机巧虚伪的行为必定会产生； 用名称来界定事物，情理和宽恕必定会缺失； 用赞誉来鼓励事物，争名逐利的风气必定会兴起； 用矫正的方式来树立事物，违背常理的事情必定会发生； 用综合的方式来行事，混乱污秽的现象必定会出现。
这些都是只注重事物的表象（子）而抛弃了事物的根本（母）。
事物失去了它本来的位置，是不值得坚守的。
【 原文 】 然致同涂异。
至合趣乖，而学者惑其所致，迷其所趣。
观其玄同，则谓之法； 睹其定真，则谓知名； 察其纯爱，则谓之儒； 鉴其检吝，则谓之墨； 见其不系，则谓之杂。
随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。
故使有纷纭愦错之论，殊趣辩析之争，盖由斯矣。
【 译文 】 然而，达到的目标相同但途径各异。
最终的归宿相同但所追求的意趣有别，而学习的人往往被他们所采用的途径所迷惑，对他们所追求的意趣感到迷茫。
看到老子学说中强调的玄同，就认为它是法家； 看到它对事物本质的确定，就认为它是名家； 察觉到它的纯粹仁爱，就认为它是儒家； 看到它的节俭吝啬，就认为它是墨家； 见到它不受拘束，就认为它是杂家。
根据自己所看到的来给它正名，顺着自己的喜好来坚持自己的观点。
所以才会产生众多纷纭复杂、混乱交错的言论，以及不同意趣之间的争辩和分析，大概就是因为这个原因。
【 原文 】 又其为文也，举终以证始，本始以尽终；开而弗达，导而弗牵。
寻而后既其义，推而后尽其理。
善发事始以守其论，明夫会归以终其文。
【 译文 】 而且老子的文章，列举事物的结局来验证它的开端，依据事物的开端来推究它的结局；启发引导却不直接通达地告知，引导却不强行牵引。
探究之后才能理解它的含义，推理之后才能穷尽它的道理。
善于从事物的起始之处出发来坚守自己的论点，阐明事物的归宿来完成文章的论述。
【 原文 】 故使同趣而感发者，莫不美其兴言之始，因而演焉； 异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。
夫途虽殊，必同其归；虑虽百，必均其致。
而举夫归致以明治理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。
【 译文 】 所以，让那些与老子学说志趣相同并受到启发的人，没有不欣赏他文章开头的引发，进而推演其中的道理； 让那些与老子学说宗旨不同却独自有所建树的人，没有不喜欢他文章中对归宿的论证，并把它作为自己的证据。
道路虽然不同，但最终必定会有相同的归宿；思考虽然多种多样，但最终必定会有相同的主旨。
老子列举事物的归宿和主旨来阐明治理的道理，所以让那些能够触类旁通思考的人，没有不欣喜于自己的思考与老子学说的呼应，认为自己领悟了其中的道理。
【 原文 】 凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。
夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。
故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。
善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。
【 译文 】 大凡事物之所以能够存在，往往是因为它能返回到与外在形态相反的本质上；功业之所以能够成功，往往是因为它能返回到与表面名声相反的实质中。
事物之所以能存在，不是因为它以单纯的存在为存在，而是因为它不忘记可能灭亡的因素；平安的状态之所以能保持，不是因为它以单纯的平安为平安，而是因为它不忘记潜在的危险。
所以，只一味地想要保住存在状态的往往会走向灭亡，不忘记灭亡可能性的反而能保持存在；安于自己地位的往往会陷入危险，不忘记危险的才能保持平安。
（就像）真正有力量的人能够轻易举起秋毫，真正听力敏锐的人能够清晰听闻雷霆，这就是道与外在形态相反的体现。
【 原文 】 安者实安，而曰非安之所安； 存者实存，而曰非存之所存； 侯王实尊，而曰非尊之所为； 天地实大，而曰非大之所能； 圣功实存，而曰绝圣之所立； 仁德实着，而曰弃仁之所存。
故使见形而不及道者，莫不忿其言焉。
【 译文 】 平安的状态确实是平安，但却说是并非仅仅因为平安本身而得以平安； 存在的事物确实存在，但却说是并非仅仅因为存在本身而得以存在； 王侯确实尊贵，但却说是并非仅仅因为尊贵的身份地位而获得尊贵； 天地确实广大，但却说是并非仅仅因为外在的广大而成为广大； 圣人的功绩确实存在，但却说是在摒弃了刻意追求圣人之名的情况下才得以确立； 仁德确实显著，但却说是在抛弃了表面宣扬仁爱的情况下才得以留存。
所以，那些只看到事物外在形态而不能领悟道的人，没有不对这些言论感到愤怒的。
【 原文 】 夫欲定物之本者，则虽近而必自远以证其始。
夫欲明物之所由者，则虽显而必自幽以叙其本。
故取天地之外，以明形骸之内；明侯王孤寡之义，而从道一以宣其始。
故使察近而不及流统之原者，莫不诞其言以为虚焉。
是以云云者，各申其说，人美其乱。
或迂其言，或讥其论，若晓而昧，若分而乱，斯之由矣。
【 译文 】 如果想要确定事物的根本，那么即使是近在眼前的事物，也必定要从远处追溯来验证它的起始。
如果想要明白事物产生的缘由，那么即使是显而易见的事物，也必定要从幽深之处去梳理它的本原。
所以要借助天地之外的道理，来阐明人的身体内部的规律；要明白王侯以 “孤寡” 自称的含义，就要从道的统一性来宣扬它的起始意义。
所以，那些只观察近处事物而不能追溯到事物根源的人，没有不认为这些言论荒诞虚假的。
因此，人们各自申述自己的观点，却都喜欢把这种混乱的局面当作美好。
有的人认为这些言论迂腐，有的人讥讽这些言论，好像明白又好像糊涂，好像清晰分明又好像混乱不堪，就是这个原因。
【 原文 】 名也者，定彼者也；称也者，从谓者也。
名生乎彼，称出乎我。 故涉之乎无物而不由，则称之曰道，求之乎无妙而不出，则谓之曰玄。
妙出乎玄，众由乎道。
故「生之畜之」，不壅不塞，通物之性，道之谓也。
【 译文 】 “名”，是用来确定事物的；“称”，是依据对事物的称呼而来的。
“名” 产生于事物本身，“称” 出自于我们对事物的表述。
所以，当探究到没有任何事物不是由此产生的时候，就把它称为 “道”；当寻求到没有任何微妙之处不是由此而出的时候，就把它叫做 “玄”。
微妙产生于 “玄”，万物都遵循于 “道”。
所以 “生长万物并养育万物，不阻塞不滞留，通晓万物的本性”，这就是 “道”。
【 原文 】 「生而不有，为而不恃，长而不宰」，有德而无主，玄之德也。
「玄」，谓之深也；「道」，称之大者也。
名号生乎形状，称谓出乎涉求。
名号不虚生，称谓不虚出。
故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。
是以谓玄则「玄之又玄」，称道则「域中有四大」也。
【 译文 】 “生育万物却不据为己有，有所作为却不自恃其能，长养万物却不主宰它们”，有德行却不做主宰，这就是 “玄” 的德行。
“玄”，可以说是幽深微妙；“道”，可以说是广大无边。
名号产生于事物的形状特征，称谓出自于对事物的探究和认知。
名号不是凭空产生的，称谓也不是随意出现的。
所以仅依据名号来理解就会大大偏离其主旨，仅依据称谓来理解就不能穷尽它的极致内涵。
因此，说到 “玄” 就是 “玄之又玄”（极其幽深微妙），说到 “道” 就是 “域中有四大”（道、天、地、人）。
【 原文 】 老子之书，其几乎可一言以蔽之。
噫！崇本息末而已矣。 观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。
文虽五千，贯之者一；义虽广瞻，众则同类。
解其一言而蔽之，则无幽而不识；每事各为意，则虽辩而愈惑。
【 译文 】 老子的著作，几乎可以用一句话来概括它。
唉！就是崇尚根本、平息末节罢了。
观察它的由来，探寻它的归宿，言论不远离根本宗旨，行事不失去主导原则。
文章虽然只有五千字，但贯穿其中的主旨是一致的；意义虽然广泛丰富，但众多的内容都属于同一类范畴。
理解了那一句可以概括的话，那么就没有什么幽深的道理不能认识；如果对每一件事都各自理解，那么即使能言善辩也会更加困惑。
【 原文 】 尝试论之曰：夫邪之兴也，岂邪者之所为乎？
淫之所起也，岂淫者之所造乎？
故闲邪在乎存诫，不在察善； 息淫在乎去华，不在滋章； 绝盗在乎去欲，不在严刑； 止讼存乎不尚，不在善听。
【 译文 】 试着论述一下这个问题：邪恶的兴起，难道是邪恶的人自己故意造成的吗？
淫乱行为的出现，难道是淫乱的人自己凭空制造的吗？
所以防范邪恶在于心存警戒，而不在于刻意去察辨善行； 平息淫乱在于去除奢华，而不在于制定繁琐的法令条文； 杜绝盗窃在于消除欲望，而不在于使用严刑峻法； 止息诉讼在于不崇尚争斗，而不在于善于听讼断案。
【 原文 】 故不攻其为也，使其无心于为也； 不害其欲也，使其无心于欲也。
谋之于未兆，为之于未始，如斯而已矣。
【 译文 】 所以，不是去制止人们的行为本身，而是要让他们从内心不想去做那些不好的事； 不是去损害人们的欲望本身，而是要让他们从内心不想有那些不当的欲望。
在事情还没有露出征兆的时候就谋划对策，在事情还没有开始的时候就采取行动，如此罢了。
【 原文 】 故竭圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲； 兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实； 多巧利已兴事用，未若寡私欲以息华竞。
故绝司察，潜聪明，去劝进，减华誉，弃巧用，贱宝货。
唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。
故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆崇本以息末之谓也。
【 译文 】 所以，用尽圣人的智慧去治理机巧诈伪的行为，不如展现质朴的本质来使百姓的欲望平静； 兴起仁义来敦厚浅薄的风俗，不如保持真朴的本性来保全人们的忠厚诚实； 增多机巧利益来兴办各种事务，不如减少私欲来平息浮华的竞争。
所以，杜绝苛察，隐藏聪明，去除劝勉奖励，减少虚华的名誉，抛弃机巧的作用，轻视珍宝财货。
关键在于让百姓不产生贪婪的欲望，而不是去惩治他们作恶的行为。
所以，显现素朴的本质来杜绝圣智的滥用，减少私欲来抛弃机巧和利益，这都是崇尚根本而平息末节的做法。
【 原文 】 夫素朴之道不着，而好欲之美不隐，虽极圣明以察之，竭智虑以攻之，巧愈思精，伪愈多变，攻之弥甚，避之弥勤。
则乃智愚相欺，六亲相疑，朴散真离，事有其奸。
盖舍本而攻末，虽极圣智，愈至斯灾。
况术之下此者乎！ 【 译文 】 如果素朴的道理不彰显，而追求欲望的所谓美好不加以隐匿，即使竭尽圣人的英明去察辨，用尽智慧去惩治，人们的机巧就会越来越精巧，诈伪的手段也会越来越多变，惩治得越厉害，躲避的办法就越周密。
这样就会导致聪明的人和愚笨的人相互欺骗，六亲之间相互猜疑，真朴的本性离散，真诚的情感远离，各种奸邪之事层出不穷。
这是因为舍弃了根本而去惩治末节，即使有极高的圣明智慧，也只会导致这样的灾祸。
更何况那些比这更低明的方法呢！
【 原文 】 夫镇之以素朴，则无为而自正；攻之以圣智，则民穷而巧殷。
故素朴可抱，而圣智可弃。
夫察司之简，则避之亦减；竭其聪明，则逃之亦察。
简则害朴寡，密则巧伪深矣。
夫为能至察探幽之术者，匪唯圣智哉？
其危害也，岂可记乎！故百倍之利未渠多也。
【 译文 】 用素朴的方式来治理，那么百姓就会在无为的状态下自然端正自己的行为；用圣智去治理，那么百姓就会陷入困窘而机巧诈伪之风盛行。
所以素朴的品质可以秉持，而圣智可以舍弃。
如果督察的措施简略，那么百姓躲避的行为也会减少；如果用尽心思去督察，那么百姓逃避的手段也会更加巧妙。
督察简略，对真朴本性的损害就少；督察严密，机巧诈伪的现象就会更加严重。
那些能够做到极其明察、探究幽深之术的人，难道不就是依靠圣智吗？
但它所带来的危害，又怎么能说得尽呢！
所以即使有百倍的利益，也不见得是好事。
【 原文 】 夫不能辩名，则不可与言理；不能定名，则不可与论实也。
凡名生于形，未有形生于名者也。
故有此名必有此形，有此形必有其分。
【 译文 】 如果不能分辨事物的名称，就不可以和他谈论事物的道理；如果不能确定事物的名称，就不可以和他讨论事物的实质。
大凡名称是由事物的形态产生的，没有事物的形态是由名称产生的。
所以有这样的名称就一定有这样的形态，有这样的形态就一定有它的界限。
【 原文 】 仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣。
夫察见至微者，明之极也；探射隐伏者，虑之极也。
能尽极明，匪为圣乎？
能尽及虑，匪为智乎？
校实定名，以观绝圣，可无惑矣。
【 译文 】 仁爱不能称之为圣明，智慧不能称之为仁爱，这就是因为它们各自有自己的实质。
能够洞察极其细微的事物，这是明察的极致；能够探测出隐藏的事物，这是思虑的极致。
能够达到明察的极致，难道不是圣人吗？
能够达到思虑的极致，难道不是智者吗？
对照事物的实际来确定名称，以此来审视抛弃圣智的道理，就可以没有疑惑了。
【 原文 】 夫敦朴之德不着，而名形之美显尚，则修其所尚而望其誉，修其所道而冀其利。
望誉冀利以勤其行，名弥美而诚愈外，利弥重而心愈竞。
父子兄弟，怀情失直，孝不任诚，慈不任实，盖显名行之所招也。
患俗薄而名行、崇仁义，愈至斯伪，况术之贱此者乎？
故绝仁弃义以复孝慈，未渠弘也。
【 译文 】 如果敦厚质朴的品德不彰显，而外在名声和形态的美好被崇尚宣扬，那么人们就会去追求所崇尚的东西而期望获得赞誉，遵循所倡导的道路而希求得到利益。
为了追求赞誉和利益而勤勉行事，名声越美好而真诚就越远离内心，利益越重要而内心的竞争就越激烈。
父子兄弟之间，怀着私情而失去了正直，孝顺不是出于真诚，慈爱不是出于真实，这大概就是宣扬名声和行为所带来的结果。
担心风俗浅薄而崇尚名声和行为、推崇仁义，却越发导致这样的虚伪，更何况那些比这更低下的方法呢？
所以抛弃仁义来恢复孝顺和慈爱，也不一定能达到很好的效果。
【 原文 】 夫城高则冲生，利兴则求深。
苟存无欲，则虽赏而不窃；私欲苟行，则巧利愈昏。
故绝巧弃利，代以寡欲，盗贼无有，未足美也。
【 译文 】 城墙高了就会有攻城的冲车产生，利益兴起了人们的贪欲就会加深。
如果能保持没有私欲，那么即使有赏赐也不会去偷窃；如果私欲肆意横行，那么机巧利益就会让人更加昏乱。
所以抛弃机巧和利益，用减少欲望来代替，使盗贼不再出现，这也不值得赞美。
【 原文 】 夫圣智，才之杰也； 仁义，行之大者也； 巧利，用之善也。
本苟不存，而兴此三美，害犹如之，况术之有利，斯以忽素朴乎！
【 译文 】 圣智，是才能中的杰出表现； 仁义，是行为中重大的品德； 机巧利益，是有用的工具。
如果根本的东西不存在了，却兴起这三种美好的东西，危害尚且如此，更何况那些追求利益而忽视素朴的方法呢！
【 原文 】 故古人有叹曰：甚矣，何物之难悟也！
既知不圣为不圣，未知圣之不圣也； 既知不仁为不仁，未知仁之为不仁也。
故绝圣而后圣功全，弃仁而后仁德厚。
夫恶强非欲不强也，为强则失强也； 绝仁非欲不仁也，为仁则伪成也。
【 译文 】 所以古人感叹说：多么难以领悟啊，这些道理！
已经知道不圣明就是不圣明，却不知道圣明其实也可能是不圣明的；已经知道不仁就是不仁，却不知道行仁也可能导致不仁的结果。
所以抛弃圣智之后，真正的圣功才能保全，抛弃仁义之后，真正的仁德才能敦厚。
厌恶逞强并不是不想逞强，但是刻意去逞强就会失去强的本质；抛弃仁义并不是不想行仁，但是刻意去行仁就会导致虚伪的产生。
【 原文 】 有其治而乃乱，保其安而乃危。
后其身而身先，身先非先身之所能也； 外其身而身存，身存非存身之所为也。
功不可取，美不可用。
故必取其为功之母而已矣。
篇云：「既知其子」，而必「复守其母」。
寻斯理也，何往而不畅哉！
【 译文 】 想要治理好却反而导致混乱，想要保住平安却反而陷入危险。
把自己置于后面反而能领先，但是领先并不是刻意争先就能做到的； 把自身置之度外反而能保全自身，但是保全自身也不是刻意去保护就能实现的。
功绩不可以刻意求取，美好不可以刻意利用。
所以一定要追求那产生功绩的根本才行。
《道德经》里说： “已经知道了它的结果（子）”，就一定要 “再守住它的根本（母）”。
探寻这个道理，无论到哪里都能畅通无阻啊！
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