䷊泰
䷊泰：小往大来，吉，亨。
䷊泰卦：小者前往，大者到来，吉祥，亨通。
《彖》曰：《泰》，小往大来，吉，亨。则是天地交，而万物通也，上下交而其志同也。
《彖辞》说：安定泰通，小者前往，大者到来，吉祥，亨通。这是说天地阴阳交合而万物通达流畅，君王和臣民交流互通而志向思想协同为一。
内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
阳者居内而阴者居外，刚健者居内而温顺者居外，亲近君子而远离小人：所以君子之道昌盛起来，小人之道消减下去。
《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
初九，拔出茅草，它的根系还互相牵引，以此进取，必能获吉利之兆。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
《象辞》说：“拔茅征吉”，初九的志向在于向外发展，实现抱负。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
九二，包容荒秽，不用舟渡徒步涉水过河，不疏远遗弃贤能之臣，不结交朋党，以中正为行事准则。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
《象辞》说：“包荒”、“得尚于中行”，因此九二会光明正大、道德显扬。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
九三，没有平地最后不变成山坡的，没有外出前往而不返回的。在艰苦的环境中保持内心和品行的节操，是不会有灾祸的。不必烦忧而信义自会明了，在食物上会享有好福气。
《象》曰：无往不复，天地际也。
《象辞》说：“无往不复”，因为九三在天地交接的边界之处 。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
六四，像翩翩而落般财运下落，与邻居相交往充满信义，毫无戒备。
《象》曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
《象辞》说：“翩翩不富”，说明六四的上卦损耗了殷实之相。“不戒以孚”，是应和了心中所愿。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
六五，商王帝乙出嫁女儿，因此得福，大吉大利。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
《象辞》说：“以祉元吉”，六五能以中正为准则实现自己长久的心愿。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
上六，城墙倒塌在城下沟中，此时不要动用军队，而要自我精简诰命以度过危难，占卜显示不祥之兆，不加变通就会难以行事。
《象》曰：城复于隍，其命乱也。
《象辞》说：“城复于隍”，上六昭示着命运的发展趋向已经错乱。
䷋否
䷋否之匪人，不利，君子贞，大往小来。
䷋否卦：社会由安泰变为混乱、由通畅变为闭塞，不吉利，君子应当端正行为坚守贞德，此时大者前往，小者到来。
《彖》曰：否之匪人，不利，君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。
《彖辞》说：社会由安泰变为混乱、由通畅变为闭塞，对天下极为不利，君子应当端正行为坚守贞德，此时大者前往，小者到来。这就是天地阴阳互不相交而万物互不通达，君王和臣民互不交流沟通，而天下没有国家城邦可言。
内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
阴者居内而阳者居外，温顺者居内而刚健者居外，亲近小人而远离君子：所以小人之道昌盛起来，君子之道消减下去。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
《象辞》说：天地阴阳互不相交，象征“闭塞”。君子以俭约的德行来躲避危难，不以追求功名利禄为荣耀。
初六，拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
初六，拔出茅草，它的根系还互相牵引，坚持正道就会获得吉兆，亨通。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
《象辞》说：“拔茅贞吉”，初六的志向在于为君主建功立业。
六二，包承，小人吉。大人否，亨。
六二，以小容大，以少承多，小人能够获得吉祥。大人如否定小人之道，不与之相承相包，便可亨通。
《象》曰：大人否亨，不乱群也。
《象辞》说：“大人否亨”，说明六二不应入小人之群，以致混乱。
六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。
六三，包藏纵容，惹来小人羞辱也只能容忍。《象辞》说：“包羞”，是因为六三处于下卦之中，没有处于中位，在位不当。
九四，有命无咎，畴离祉。
九四，有所受命，没有灾祸，众类相互依附得到幸福。
《象》曰：有命无咎，志行也。
《象辞》说：“有命无咎”，九四的志向在于为自己的抱负和操行付出行动。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
九五，社会由安泰变为混乱、由通畅变为闭塞的局面将要停止，大人物获得吉祥之兆。时刻谨记“要灭亡啊”、“要灭亡啊”才能像牢牢系在草木丛生中粗壮的桑树上那样避免灭亡。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
《象辞》说：“大人之吉”，是因为九五位居正中，在位得当。
上九，倾否，先否后喜。
上九，颠覆由安泰变为混乱、由通畅变为闭塞的局面，彻底颠覆后，天下可恢复通泰。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
《象辞》说：混乱、闭塞到了一个终极则就会倾覆，怎么会长久不变呢？
䷌同人
䷌同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
䷌同人卦：在广阔原野与人和同，可获亨通，有利于渡过大江大河，有利于君子端正行为坚守贞德。
《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
《彖辞》说：与人和同，阴柔得位正中而应于乾体之下，叫做“同人”。《同人》卦说：“同人于野，亨，利涉大川”，这是天道啊。
文明以健，中正而应，君子正也。
明晓事理而刚健无私，以中正为准则与卦象相应和，这是君子和同于人的正义。
唯君子为能通天下之志。
只有君子才能有通达天下的志向。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
《象辞》说：天与火，与人和同。君子以此来分别事物的族类、辨察事物的同异。
初九，同人于门，无咎。
初九，在门前就能够与人和同，没有灾祸。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
《象辞》说：在门前就能够与人和同，又有谁会制造灾祸呢？
六二，同人于宗，吝。
六二，与本宗派之人和同，有不祥之兆。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
《象辞》说：“同人于宗”，所同之人甚少，与宗外之人互不交往，这是困难之道。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
九三，在草莽中埋伏了军队，登上高山频频眺望，三年未敢兴兵作战。
《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
《象辞》说：“伏戎于莽”，说明九三所遇敌人刚健强大甚于我方。“三岁不兴”，怎么能贸然有所行动呢。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
九四，登上敌方城墙，但克制住了没有进攻，获得吉兆。
《象》曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。
《象辞》说：“乘其墉”，是因为九四昭示着在人道主义上是不能对敌军发动进攻的。能获吉兆，则是因为陷入不当执念而时还能返回正道上来。
九五，同人，先号啕，而后笑，大师克相遇。
九五，与人和同，起先大肆痛哭，然后放声欢笑，大军攻克敌人，与同盟者相遇会合。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
《象辞》说：与人和同前起先大肆痛哭，说明九五行事刚健中正。正因大军与同盟相会，所以说九五作战是获胜的结局。
上九，同人于郊，无悔。
上九，在荒郊野外与人和同，全无悔恨之意。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
《象辞》说：“同人于郊”，说明上九的志向没有实现。
䷍大有
䷍大有：元亨。
䷍大有卦：大吉大利。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《彖辞》说：大有卦，就是阴柔者居处尊位、行事中正，而卦中阴阳上下相应，称为“大有”。它的德性刚健而又文明，顺应于天而依时而行，所以必定获得大吉大利之兆。
《象》曰：火在天上，“大有”；君子以遏恶扬善，顺天休命。
《象辞》说：火在天上，象征“大有”，君子以此来抑制邪恶，宣扬善德，顺应天道，施发美命。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
初九，没有交恶危害，因此没有灾祸，然须谨记艰难才能没有灾祸。
《象》曰：《大有》初九，无交害也。
《象辞》说：大有卦说明初九没有交恶危害。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
九二，大车装载货物，有所去向，没有灾祸。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
《象辞》说：“大车装载货物”，说明要将货物装在居中正位，就不会翻车。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
九三，群臣为天子设宴献礼，小人不能当此重任。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
《象辞》说：“公用亨于天子”，小人若要参与献礼必成祸害。
九四，匪其彭，无咎。
九四，不因盛大富有而炫耀，就没有灾祸。
《象》曰：“匪其彭无咎”，明辩晢也。
《象辞》说：“匪其彭无咎”，说明九四能够明辨昭皙，明哲保身。
六五，厥孚交如，威如，吉。
六五，与他人交往有信义，威势赫赫，吉利。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
《象辞》说：“厥孚交如”，说明六五可能会因信守承诺而引发他人意志。威势赫赫而获得吉兆，是因为坦诚守信，对他人不设防备。
上九，自天祐之，吉无不利。
上九，获得上天的庇佑，获得祥瑞之兆，没有不吉利的。
《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。
《象辞》说：大有卦象吉祥至极，上九是受到上天的佑护的。
䷎谦
䷎谦，亨，君子有终。
䷎谦卦：亨通，君子能够终身谦虚待物。
《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。
《彖辞》说：谦逊，亨通，天虽然居高但它向下济泽万物，使万物散发光辉；地虽然卑微但它向上生长万物，使万物繁荣昌盛。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。
天道是以亏损盈满而补偿不满，地道是盈满变化而流向不盈之地，鬼神是危害盈满者而降福于不满者，人道是厌恶盈满者而喜好不满者。
谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
尊贵者谦逊就能更有光辉，卑微者谦逊就能赢得尊重，这是君子应该终身保持的美德啊。
《象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
《象辞》说：低地中隐藏着高山，是谦逊的象征，君子以损多益少的态度来称量各种事物，使其均衡。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
初六，谦虚谨慎、品格高尚的君子，以此来涉越大川，是吉祥之兆。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
《象辞》说：“谦谦君子”，说明初六要用谦卑来自我约束。
六二，鸣谦，贞吉。
六二，因谦虚而名声外传，坚持正道就会获得吉兆。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
《象辞》说：“鸣谦贞吉”，说明六二凭借内心中正没有偏私就可以获取声誉。
九三，劳谦，君子有终，吉。
九三，勤劳刻苦而又谦虚谨慎，君子保持勤劳谦虚直到最后，是吉祥之兆。
《象》曰：劳谦君子，万民服也。六四，无不利，㧑谦。
《象辞》说：勤劳谦虚的君子，万民都会服从于他。六四，所到之处没有不顺利的，发挥谦虚的品德就好。
《象》曰：无不利，㧑谦，不违则也。
《象辞》说：“无不利，㧑谦”，这是提醒六四只要不违背谦虚的准则，就能无往不利。
六五，不富，以其邻利用侵伐，无不利。
六五，虚怀谦逊，在亲邻的帮助下有利于侵略讨伐，没有什么不顺利的。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
《象辞》说：“利用侵伐”，说明六五可以征讨拒绝归顺服从的国家。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
上六，因谦虚而名声外传，有利于出兵行军，征伐方国都邑。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。
《象辞》说：“鸣谦”，预示上六的心志还得不到实现。“可用行师”，只是说能征伐小国的都邑罢了，还不能一统天下。
䷏豫
䷏豫：利建侯行师。
䷏豫卦：有利于设立诸侯、出兵行军。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？
《彖辞》说：刚健者与阴柔者相应，其志向才能施行，顺应物性而动，就能获得欢乐。获得欢乐的要义，就是要顺应物性而动，所以天地的运行也是如此，更何况是设立诸侯、出兵行军这些事情呢？
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉。
天地顺应物性而运动，所以日月交换没有过失，而四季更替也没有差池；圣人顺应物性而行动，动用刑罚就会清明而使百姓信服，“豫”就是顺应时势变化而获得欢乐，所包含的意义实在是太大了。
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
《象辞》说：雷出地上，万物复苏，这就是欢乐的象征。先王观此卦象，制作音乐来推崇德行，用盛大的礼仪来祭祀上帝，并让自己的祖先和父辈也配得共享。”
初六，鸣豫，凶。
初六，过分宣扬欢乐的事情，获得凶兆。
《象》曰：初六“鸣豫”，志穷凶也。
《象辞》说：初六“鸣豫”，会因心志欢乐到达极致而产生凶险。
六二，介于石，不终日，贞吉。
六二，雕琢磐石，不到一天就做好了，坚持正道就可以获得吉兆。
《象》曰：不终日贞吉，以中正也。
《象辞》说：“不终日贞吉”，是因为六二行事刚健中正、没有偏私的缘故。
六三，盱豫悔，迟有悔。
六三，小人佞媚必会导致悔恨，如果悔恨太迟更要生出悔恨。
象曰：“盱豫有悔”，位不当也。
《象辞》说：“盱豫有悔”，是象征六三有背离正道、违反规律或是处在不相宜的地位和时间的嫌疑。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
九四，会得到欢乐，且大有收获，不要产生疑心，要和朋友像被簪子束起的发丝一样聚合在一起。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，贞疾，恒不死。
《象辞》说：“由豫大有得”，说明九四的心志能够大行其道、颇有所得。六五，坚守正道以抗御疾病，就能永恒不死。
《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。
《象辞》说：六五“贞疾”，出现阴柔乘驾在阳刚之上的情况，可能会导致病忧；“恒不死”，说明行事中正没有偏私就不会导致灭亡。
上六，冥豫成，有渝无咎。
上六，沉缅于享乐的恶习已经形成，有所改变才能去除危害。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
《象辞》说：“冥豫”的人身居高位，他的统治怎么能够长久呢？
䷐随
䷐随，元亨，利贞，无咎。
䷐随卦：大吉大利，有利于守持正道，这样必无危害。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随，大亨，贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！
《彖辞》说：随从，是指阳刚者前来而居于阴柔者之下，有所变动从而使得物性欣悦。随从，是大吉大利之象，守持正道就会毫无过失，而天下随时势而动，“随”就是随时势的推移而变化，所包含的意义实在是太大了！
《象》曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
《象辞》说：湖泽中伴随着雷声，象征“随从”；如同君子随着天色向晚而回家休息一样，随时而动。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
初九，官职有所变动，坚持正道就可以获得吉兆，出门与人交往会有一定功效。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
《象辞》说：“官有渝”，说明初九随从中正之道而变动就会获得吉祥。“出门交有功”，不会有所损益。
六二，系小子，失丈夫。
六二，维系与小子的关系，错失与丈夫的联系。
《象》曰：系小子，弗兼与也。
《象辞》说：“系小子”，说明六二不能同时兼顾多方。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
六三，维系与丈夫的关系，错失与小子的联系。随从有志向追求的人会有所得，有利于居守正道。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
《象辞》说：“系丈夫”，说明六三的心志是舍弃居于下位的小子。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎！
九四，跟随别人会有所获利，但固守原规而不懂得变通就会获得凶兆。以诚信持守正道，行事光明磊落的话，能有什么过错呢！
象曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。
《象辞》说：“随有获”，说明卦象蕴含凶险之义；“有孚在道”，说明九四行事光明磊落就会成功。
九五，孚于嘉，吉。
九五，对良善之人怀抱诚信，吉祥。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
《象辞》说：“孚于嘉吉”，九五要注意位居中正，不要偏听偏信。
上六，拘系之，乃从，维之，王用亨于西山。
上六，拘禁管束起来，用绳索紧紧捆绑才能跟从相随，君王出师，在西山上设置祭礼。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
《象辞》说：“拘系之”，是因为上六可能会囿于一个困窘的境地，甚至接近穷途末路。
䷑蛊
䷑蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
䷑蛊卦：大吉大利，有利于渡过大江大河。在甲日的前三天是事物的终结，在甲日的后三天是事物的新生。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也”。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
《彖辞》说：整弊治乱，阳刚在上而阴柔在下，顺应天道随和谦逊，懂得适可而止就可以整治祸乱。整弊治乱，大吉大利而天下长治久安。“有利于渡过大江大河”，说明努力前行就可以建立功业。“在甲日的前三天是事物的终结，在甲日的后三天是事物的新生”，事物终结之后就会有新的开始，这是自然运行的规律。
《象》曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
《象辞》说：山下有清风拂来，象征“整弊治乱”，君子以此来接济民众，涵养德行。
初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。
初六，匡正父辈留下的弊乱，有儿子整弊治乱，父亲就没有过失了，这样做虽然危险，但最终能够获得吉兆。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
《象辞》说：“干父之蛊”，说明初六的意愿是继承父辈的事业。
九二，干母之蛊，不可贞。
九二，匡正母辈留下的弊乱，不可以固执己见而不懂变通。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
《象辞》说：“干母之蛊”，是说九二拨乱反正需得符合中正之道。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
九三，匡正父辈留下的弊乱，虽有小的悔恨，但不会导致大的祸乱。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
《象辞》说：“干父之蛊”，九三归根到底是不会产生灾祸的。
六四，裕父之蛊，往见吝。
六四，包庇纵容父辈留下的弊乱，如此前行必定会有所恨惜。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
《象辞》说：“裕父之蛊”，六四这样向前发展难以有所得获。
六五，干父之蛊，用誉。
六五，匡正父辈留下的弊乱，就会得到赞誉。
《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
《象辞》说：“干父之蛊”，说明六五将会秉承父辈的美德。
上九，不事王侯，高尚其事。
上九，不去侍奉王侯或为王侯所役使，并能以此为高尚。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
《象辞》说：“不事王侯”，说明上九立下的志向值得效仿。
䷒临
䷒临，元亨，利贞，至于八月有凶。
䷒临卦：大吉大利，有利于守持正道，但是到了八月，就会有凶险。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正。天之道也。至于八月有凶”，消不久也。
《彖辞》说：临视，是说阳刚之气逐渐增长，欣悦而温顺，阳刚者居于中正而与阴柔者互相应和，大行亨通以坚守正道。这是自然运行的规律。但是到了八月就会有凶险，因为阳刚之气不久后就会消散。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
《象辞》说：低洼的河泽之上有大地，象征“临视”。君子以此来持续无穷地思虑教化百姓的方法，用无尽之美德宽容爱护天下民众。
初九，咸临，贞吉。
初九，上位者有所感应而临视于下，坚持正道就可以获得吉兆。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
《象辞》说：“咸临贞吉”，说明初九的心志与行事都能持守正道。
九二，咸临，吉无不利
九二，上位者有所感应而临视于下，吉祥，没有什么不顺利的。
《象》曰：咸临，吉无不利，未顺命也。
《象辞》说：“咸临，吉无不利”，说明九二的吉祥并非由于顺应上级之命（而是互相有所感应）。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
六三，用甜言蜜语临视于下，是没有什么好处的；倘若有所忧悔并及时改正，才会没有灾祸。《象辞》说：“甘临”，是象征六三有背离正道、违反规律或是处在不相宜的地位和时间的嫌疑。“既忧之”，说明灾祸不会长久。
六四，至临，无咎。
六四，亲近深入地临视于下，不会有灾祸。
《象》曰：“至临无咎”，位当也。
《象辞》说：“至临无咎”，这是由于所处地位得当的缘故。
六五，知临，大君之宜，吉。
六五，聪明睿智地临视于下，是国君应当做到的，能获吉兆。
《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
《象辞》说：“大君之宜”，说明六五需得行事刚健中正的意思。
上六，敦临，吉，无咎。
上六，以敦厚的态度临视于下，吉祥，不会有灾祸。
《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。
《象辞》说：“敦临之吉”，说明上六所建立的心志在于利国利家。
䷓观
䷓观，盥而不荐，有孚颙若。
䷓观卦：瞻仰了祭祀前沐浴净身、倾酒敬神的仪式，就不用去看后面的献飨之礼，这是由于内心已经充满着严正诚挚的情感了。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。
《彖辞》说：上位者宏大的眼界遍及万物，性情温顺而谦逊，行事居于中正之道、毫无偏爱私心地达观天下。“瞻仰了祭祀前沐浴净身、倾酒敬神的仪式，就不用去看后面的献飨之礼，这是由于内心已经充满着严正诚挚的情感了”，是说下位者可以通过瞻仰就可以得到教化。
观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
瞻仰自然运行的神奇规律，就会明晓四时更替没有差池的道理，圣人以自然运行的神奇规律来教化民众，天下民众就会归顺服从。
《象》曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
《象辞》说：清风拂于地上，象征“瞻仰”，先王以此省察天下四方，观察民众、设立教化。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
初六，像孩童一样瞻仰事物，对小人来说不致灾祸，对君子来说就会感到遗憾。
《象》曰：初六“童观”，小人道也。
《象辞》说：初六“童观”，是小人无知浅薄的行事之道。
六二，𬮭观，利女贞。
六二，在暗中隐蔽地瞻仰事物，有利于女子坚持正道。
《象》曰：“𬮭观女贞”，亦可丑也。
《象辞》说：“窥观女贞”，对男子来说就算是丑事了。
六三，观我生，进退。
六三，人人都瞻仰自身的行为，审慎决定进退。
《象》曰：“观我生进退”，未失道也。
《象辞》说：“观我生进退”，说明六三自我审查以致不会偏离中正之道。
六四，观国之光，利用宾于王。
六四，瞻仰国家的光辉圣德，有利于成为君王的上宾，为君王所用。
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
《象辞》说：“观国之光”，说明国家向往推崇贤能幕宾。
九五：观我生，君子无咎。
九五，人人都瞻仰自身的行为，君子则不会有灾祸。
《象》曰：“观我生”，观民也。
《象辞》说：“观我生”，九五应当瞻仰民众个体，并以此进行自我审视。
上九，观其生，君子无咎。
上九，人人都瞻仰他人的行为，君子则不会有灾祸。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
《象辞》说：“观其生”，说明上九的心志不会安逸放纵，亟待实现。
周易卷第二。
