公孙丑问曰：“高子曰：《小弁》，小人之诗也。”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨。”曰：“固哉，高叟之为诗也！有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。小弁之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也！”曰：“《凯风》何以不怨[插图]？”曰：“《凯风》亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”
译文：
公孙丑问道：“高子说《小弁》这首诗是小人写的。”孟子说：“凭什么这么说呢？”公孙丑回答说：“因为诗里含有怨恨之意。”孟子说：“高老先生讲诗实在是太机械了。假如说有这么个人，越国人开弓去射他，那么他会笑着讲述此事；没有别的原因，因为越国人和他关系很远。如果是他的哥哥开弓去射他，他会流着眼泪讲述此事，没有别的原因，因为哥哥是他的亲人。《小弁》的怨恨，正是出于对亲人的爱。热爱亲人是仁的体现。高老先生讲诗实在是太机械了！”公孙丑说：“《凯风》这首诗为什么没有怨恨之意呢？”孟子答道：“《凯风》这首诗，母亲的过错不大；《小弁》这首诗，父亲的过错很大。父母的过错很大，却不怨恨，这是越发疏远他们了。父母的过错不大，却去怨恨他们，是受不得刺激。越发疏远是不孝；受不得刺激，也是不孝。孔子说：‘舜大概是最孝顺的了，五十岁还依恋父母。’”
心量大者，海纳百川，藏污纳垢，无论接触何种性质的能量，都可以先涵容之，再在时间中净化之，这是器宇的修行。
立志于教化人心，没有“容”作为前提，也就没有了“化”的机会。
曲阜游学会时，我和同学们说：组织和人一样，都有“自我化”的倾向，书院不希望做一个关起门来，自得其乐的组织。
大门要保持敞开的姿态，弱化“组织相”，所谓门里、门外的世界，只有因缘的不同，没有高低之别。
作为致力于弘扬传统文化的人，我们十分喜悦看到身边的世界出现同道中人，也十分乐意赋能书院人寻找、开创自己的道路。
人心总是在流动、变迁中的，如果一个组织的理念不支持这样的流动性，反而试图把人固定在小圈子里，无疑是不符合天道的做法。
《小弁》《凯风》两首诗主题相似，但孟子能够根据具体情况做出不同的评价。即根据亲人的过失大小等不同，进行判断与评价。
《小弁》之怨、《凯风》之不怨，各有其所，不必偏执于一说，更不应该生搬硬套。
孟子还深谙人情世故，知道人有感情，恩怨在所难免。
人与人相处，首先要考虑的是内心感受与对方期许。
孟子认为，父母并非不会犯错，子女也并非不该怨恨，而是要在明晰事理后，再做出适当的反应。
人生之路在于择善固执，“善”是指我与别人之间适当关系的体现。在判断适当与否时，要考虑三点：内心感受、对方期许、社会规范。
舜对父母是真诚的，他内心真的思慕父母，令人感动。
当今社会，人们也常说，父母在世，子女仿佛有一个靠山、有一个归宿的港湾；若父母不在了，子女就常常觉得茫然。
故《诗经》说“无父何怙、无母何恃。”
而这样的体验，父母在世时，往往又感悟不深。
所以孔子称赞：舜是有道德的人。
本章，孟子与弟子公孙丑谈到《诗经》中的两首诗，一首是《小弁》，另一首是《凯风》。
《小弁》是诗经小雅的一篇，写的是周幽王放逐太子宜臼。周幽王先娶申国之女，生宜臼，立为太子。后来得褒姒，极为宠爱，生子伯服，之后废申后及宜臼，立伯服为太子。
公孙丑说：诗经学者高子认为，《小弁》是小人之诗，因为诗中充满了忧愤哀怨之情。孟子却认为，周幽王废长立幼，不仅违背家庭人伦，且动摇国本。父母有大过而怨之，是亲亲之情，也是“孝”的表现。相反，如果不发牢骚，感情不表达出来，说明亲情已经耗尽，准备反目了。
公孙丑反问，为什么《凯风》不怨呢？《凯风》是《诗经·邶风》中的一首诗，诗中的母亲在丈夫亡故之后，就动了改嫁的念头，结果遭到子女们坚决反对。诗中讲述了子女对母亲的感激与自责之情。孟子认为，母亲过错小，未触及家庭根本，故无需以 “怨” 抒怀。
孟子进一步阐释：家人相处，因为意见不合，吵架闹矛盾在所难免。若因一点小矛盾就生怨恨，如同流水中投石激浪，任其蔓延，小不合也会酿成大怨，做人根基都要动摇。亲情里，情感越疏远，不孝之心越盛；因小事对父母怨怼，把 “小题” 闹大，更是不孝。
相传舜曾有九次被继母赶出家门，他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井。舜皆死里逃生，可他事后毫无嫉恨，依旧恭顺父亲、慈爱弟弟。登天子位后，看望父亲仍恭敬有加，还封象为诸侯。尽管遭受了家人的不公和险境，他始终保持着孝敬和仁爱的品质。所以孔子说，舜是“至孝”的人。
从两首诗 “怨” 与 “不怨”，到舜的 “至孝” 践行，孟子告诉世人的，是孝的原则与弹性 —— 辨明过错大小，以恰当态度面对家人矛盾，让孝与仁爱，成为守护亲情的温暖力量。
诗经里的两首诗，一首是《小弁》，一首是《凯风》。有的人认为《小弁》表达了内心的抱怨，因为自己的母亲和自己被周幽王废弃。孟子认为这种不是怨，废长立幼是违背礼仪的大事情，这种是要导致国破家亡的。
有人认为《凯风》没有怨气，写的是七个孩子自责自己没有宽慰母亲，这里是一个小家庭的小事情。同样是父母出现了过错。一个看似怨，实则不怨，一个看似不怨实则怨，都是有各自的实际情况。
最后提到孔子讲的“舜是非常孝顺的，五十岁的时候对父母还非常爱慕”。之前学习过程中，了解过舜的母亲和弟弟几次想杀害舜，而舜到五十岁，还很爱慕母亲。行有不得反求诸己，舜是这方面的榜样。
今天继续冥想，昨天遇到了一点小事情，内心再次起了波动。事上练，正好通过这件小事情，来锻炼自己的冥想。刚开始，还是各种情绪跑来跑去，冥想到最后，有一个感悟，遇到这种事情的时候，想象有一个人，拿着手机对着自己录像，观察自己的反应。
本篇公孙丑举了《小弁》和《凯风》的两个例子来问孝。在孟子看来，越是亲近的人，越是处于热爱，才有可能产生怨恨的表现。其中，如果父母的过错大却不怨恨，实为疏远；父母过错小却去怨恨，则未免“小题大做”。
其实，无论是表面看来的亲近还是疏远，都是一件事，这件事就是爱。当问题发生时，相信爱会帮我们做出决定，我们只要顺着爱的方向即可。
稻盛和夫的人生哲学，用一个字来形容就是“爱”，这个爱包括对家人之爱，同事之爱，员工之爱，普罗大众之爱。若非要聚焦事上，其实呈现出的相貌未必相同，但同样是一件事。
因此我们不必执着在表现上，也不必切割开来，只需要遵从内心，发心是对父母、家人好的，只管去做，相信相爱的彼此会懂得对方的心意。
正是因为对亲人的爱，在受到伤害以后，才会愈发感受到被伤害。
我们看问题，不仅仅要看到问题的表象，更应该看到其内在的原因。
世界上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。爱得越深，当期待与现实的落差过大时，失望便可能催生恨意；同样，恨得越深，当误会消除，也有可能重生爱意。
对父母、亲人的爱人皆有之，但是为什么有的家庭关系越走越疏远，有的家庭却越来越紧密？其中的关键原因，我认为应该深入思考“过犹不及”的道理：爱如果失去了分寸，反而成了枷锁；责之过切，也会成为伤人利剑。
本节孟子和公孙丑讨论诗中的感情，涉及到了孝的问题。我们常说对父母要孝顺，但是如果父母对自己不好怎么办？父母也会有小过错或者大过错。
有的人选择对父母也一视同仁的爱憎分明，甚至老死不相往来。有的人选择了接纳和应对。
我想父母对子女好不好，自己的孩子调皮还是聪慧，工作是顺心还是坎坷，都是一样的道理。学会接纳、理解，做到平淡的应对，才是我们应该努力的态度和方向。
抱怨解决不了问题，努力做那个能够解决问题的人。
当公孙丑进一步追问《凯风》为何不怨时，孟子解释道，这是因为两首诗所面对的父母过错程度不同。
孟子认为对于父母过错大却不怨，会使关系愈发疏远；而过错小却怨恨，则是过于苛责，二者皆为不孝。
同时，孟子以舜五十岁仍爱慕父母为例，强调了真正的孝是始终对父母怀着深厚情感，根据具体情况恰当表达对父母发自内心的敬爱与关切。
学习这段内容，引起我们思考在处理亲子关系时，需要智慧和分寸。比如，对父母的不足，既不能盲目指责，也不能无原则的纵容，而是要依据实际情况，用恰当方式表达自己的感受。
准确把握理解“仁”和“孝”在生活实践中的内涵和外延。“仁”是从对亲人的爱出发，推己及人，构建人与人之间的情感纽带。
“孝”则是在家庭关系中，以敬重、理解、包容和适度的情感表达，以此维系代际之间的和谐与传承。所以我们应多一份敬畏、理解和包容，少一些误解与苛责，充分发挥“仁”和“孝”在家庭关系中的润滑剂作用。
本节内容得到的启发是：亲人犯错，看情况对待之。
对大错，可能采取的是怨恨方式，对小错，要采取理解包容。这都是对亲人的一种爱。
只爱不是目的，要让亲人感受到被爱，并在爱的力量中各自成为更好的自己，才是目的。
对于父母，相对来说要好沟通一些。所以，如果父母犯错，抱着敬爱父母的心，纠偏与包容灵活运用。努力可以努力的。
《凯风》是《诗经·邶风》中的诗篇，讲的是有个母亲生了7个儿子，受到当时社会风气的影响，这位母亲想要改嫁，七个孩子作诗一方面歌颂母亲的养育之恩，自责七人不能使母亲安心，一面委婉规劝母亲。
面对父母的过错，高子评价《小弁》含有怨恨之意，是小人作的诗；而《凯风》中没有表现出任何的怨恨。孟子指出了其中的关键——亲亲，仁也。爱亲人，就是仁的体现，只是表现出了不同的方式罢了。
前者是父亲对孩子酿成的大错，如果没有怨恨，表示关系已经疏远，这是不孝的；后者母亲没有什么大的过错，如果这时还拼命去抱怨，也是不孝的表现。
亲子之间难免会有矛盾，孟子的这段解读提醒我们，在处理与父母的关系时，要感念他们的养育之恩，对待一些小错要懂得宽容，减少抱怨；如果彼此之间产生较大的误会、嫌隙时，即使会有怨恨，也要想办法去消除，最伤人的是亲人之间成为熟悉的陌生人。
本节孟子讲述了《小弃》中记载的是父亲误信了谗言冤枉的儿子，是父子亲情的大问题。
《凯风》记载的兄弟之间的矛盾倒不是大矛盾，一大家人生活在一起难免会有分歧，会闹别扭，说开了就好了。
与家人相处，必须多一份理解，让爱流淌，对父母多一份关心和耐心，对子女多一份鼓励和支持，用爱化解矛盾，成为家庭成员的温馨感。
孟子用“外人射箭与哥哥射箭”带来的不同情感感受，说明疏远与亲近的情感是不一样的！
生活中确实是，被亲近的人、信任的人伤害更让人伤心！
俗话说：家是讲情感的地方，有时不是讲道理的地方！
有时候明明一方没有错，为了整个家的和谐，在语言上主动说输了，却可能赢了亲情。
但在涉及一个家庭的原则性问题上，却不能和稀泥，比如赌博成瘾，暴力倾向，危害社会等大的问题上，是需有边界的，反对，制止，也是亲情的表达！
孟子分享维护亲情的智慧是“亲之过大而不怨是疏，亲之过小而怨是过及”的平衡。
孟子言孝却从未要求盲从，我们最想守护什么？亲情，家风，从仁心出发，那么无论怨或者不怨，都是为了守护珍贵的亲情！
本段，公孙丑问孟子诗经中的两首诗《小弁》和《凯风》为何一个有怨恨，另一个没有。公孙丑认为这两首诗都是写父母亲情的。
孟子解释到《小弁》中儿子对父亲有怨恨，主要是父亲有大过错，此时儿子对父亲表达出怨恨的情感，不是不孝，反而是亲亲，是行孝。
而《凯风》中是子女对母亲的感激和自责的情感，如果母亲小过错，子女就心生怨恨的话，则是一种小题大做，是不孝了。
接着孟子进一步阐释，让父母犯了大过错，子女没有怨恨，而是疏远的话，也是不孝的表现；父母犯了小错，子女却有怨恨之情，也是一种不孝的表现。
孟子的解释已非常清楚，对现代的我们也有很大启示。就我来说，我因为对父母一直比较顺从，而有时会被爱人说我太听父母的话了。
我之前也一度怀疑，我是否对父母是一种无原则的孝，看了今天的孟子的讲解，我知道了如何更好的行孝。如果父母并没有错或是错误小，不影响大局的话，那么作为子女无须有怨恨，而尽可能的按他们建议的去做。
而如果父母对我们的生活干预太多，影响到小家庭的生活时，此时可以适当的表达出自己的情感，让父母知道我们的感受，但应该一如既往的爱父母，而不用疏远他们。
小时候在和同学们打闹时，经常会说一句”打是亲，骂是爱，不打不骂没人爱”，这一句正应了孟子解读的《小弁（bian4)》和《凯风》。也许我们传唱的童谣正来源于孟子的解读。
我们的关心正来源于喜欢，如此说来，那些不断”烦扰”我们的人，正可能是喜欢我们的一种表达。
不过我们也往往因为一些我们不喜欢的”烦扰”方式而讨厌了一个人。
所以用正确的方式打开喜欢的门，才更有赢得双向奔赴的机会。
书院：古代的书院文化，作为民间的国学研究院，是读书人内心的向往。
