《庄子·齐物论》的开 篇,庄子这样描述了一场景:一个叫南郭子綦的人在 几案在打坐,渐渐进入忘我的境界，意识仿佛也离开了身体。
他的学生颜成子游侍立在前，说道：“您这是怎么了？形体像干枯的树木，精神和思想难道也可以使它像死灰一般吗？你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。”
子綦回答说 ：“偃，你这个问题问的很好！ 今者吾丧我，汝知之乎？ 今天我忘掉了外在的自己，你知道吗？你听见过‘人籁’却没有听见过‘地籁’，你即使听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’啊！”
籁就是声音，人籁 ， 地籁 ， 天籁，就是三种不同的声音；
子游问 ：“我冒昧地请教它们的真实含义。
子綦说： “大地吐出的气，名字叫风 。风不发作则已，一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。
你难道没有听过那呼呼的风声吗？山陵上陡峭峥嵘的各种去处，百围大树上无数的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴，有的像耳朵，有的像圆柱上插入横木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅池。
它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回荡，像鸟儿鸣叫叽喳，真好像前面在呜呜唱导，后面在呼呼随和。
清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的反响，迅猛的暴风 突然停歇，万般窍穴也就寂然无声。
你难道没有看到草木随风摇动的样子吗？
子游说： ‘地籁’是从万种窍穴里发出的风声，‘人籁’是人用不同竹管吹出的声音。 我再冒昧地向你请教什么是‘天籁’。
子綦说： ‘天籁’虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，哪有谁命令它们呢？”
是他们自己！
乐器本身不会自己发出声音，当我们人带着某种情感或目的去吹奏它就会发出不同的声音，这叫‘天籁’。
风本无声音，只因大自然中各种孔窃各异而发出不同的声音，这叫‘地籁’。
地本来没有声音的，因为风吹过就有了声音；风本来是没有声音的，假借山林之间的起伏，大川之间的高低及形状不一的孔洞发出来的声音，我们应该寻找是什么推动了风的涌动，而不是直接肯定或否定那个声音，也许这才是庄子真正想表达的。
若没有人的主观意志，没有了各种形状各异的孔窍，则会陷入自然界的无声状态， ‘天籁’也就出现了。
庄子在此说明，不同的人对同一事物会产生不同的观点，由此产生人与人之间的争论和思想上的差异。
这些差异有功利性的如： 人籁；带有某种目的性的；
还有些是非功利性的，只是个人的简单思想和看法，如应风而起的‘地籁’；
当人们进入”吾丧我“境界时就会听到无声的‘天籁。
人们称孔子为圣人，却称庄子为神人，这是为什么呢？
