從出土材料看《周易》卦爻畫的性質及来源

在討論相關問題之前，先就《周易》（包括《歸藏》）卦爻畫的“性質”、“構成”和“來源”三個概念稍作辨析。“構成”，乃就組成卦爻畫的形狀而言，不過常常兼攝“性質”和“來源”兩個概念。而“性質”和“來源”，則皆以“構成”概念爲前提，前一概念是就卦爻畫的構成特徵及其思想、價值傾向而言的，而後一概念是就卦爻畫的先後生成關係而言的，且往往與歷史的因素相關。如説《周易》的陰爻畫是由“  ”構成的，其中“  ”表示爻畫，其性質爲陰爲柔，現在又知道它來源於筮數“八”，或者説它是由數字“八”變化來的，這樣我們就將這三個概念區别開來了。

首先，可以確定，今本《周易》的卦畫是由陰陽爻畫構成的，其陽爻作“  ”，陰爻作“  ”；由此上推，大家也普遍認爲上博楚竹書本、馬王堆帛書本和阜陽漢簡本《周易》也都是由陰陽爻畫構成的，即使是提出“數字卦”概念的張政烺先生也是這麽看的。這三個出土 本子的陽爻畫均作“  ”，而陰爻畫，帛書本作“  ”，楚竹書本、漢簡本均作“  ”，均像“八”字形。秦簡《歸藏》所有不同，其陽爻作“  ”，與出土《周易》同，但是其陰爻作“  ”，像“六”字形，與出土《周易》不同。筆者認爲，至遲自戰國中期開始，《周易》與《歸藏》的卦爻畫即各成系統，其區别主要體現在陰爻畫上，《周易》作“八”字形，而《歸藏》作“六”字形。張政烺曾據阜陽漢簡本作“  ”的錯誤資訊，而將這種符號看作《周易》陰爻畫的一般形式，從而推定其來源於數位“六”，進而將帛書本《周易》的陰爻畫“  ”（像“八”字形）强行斷定爲“  ”的變體。這是錯誤的。對此，李零（張政烺的高弟）後來專門作了糾正，他説《周易》的“陽爻是源於‘一’，陰爻是源於‘八’”，但是殊爲可惜，我們没有看到張氏發表過任何聲明，放棄其訛謬的觀點。

其次，不但出土《周易》諸本的爻畫屬於陰陽性質，而且秦簡《歸藏》和清華簡《别卦》（包括《筮法》的三位卦）的爻畫也屬於陰陽性質，前者作“  ”、“  ”（或“  ”），後者作“  ”、“  ”。而如何論證它們屬於所謂陰陽爻畫，這是一個需要面對的問題。關於出土《周易》卦爻畫的性質，曾有三種意見。第一種將其認定爲陰陽爻畫性質，不過它們都源於所謂數字，這是張政烺先生的看法。李零等大多數學者同意這一看法。第二種認爲這兩種爻畫都屬於陰陽性質，且其原形與今本《周易》并無不同，這是金景芳、李學勤先生的意見。 金先生説：“（馬王堆帛書、雙古堆竹簡）都是《易》的卦畫，而不是用數目字記爻。”李先生説：“其陰爻之所以作那樣的形狀，衹是由於竹簡或者帛書上的竹欄很窄，如作中間斷開的直綫，易於模糊混淆，從而有所變通，和數字恐無聯繫。” 個别人則 認爲，一直到漢初，《周易》卦爻畫仍是數字，而不屬於陰陽性質。這是第三種。現在看來，張先生的看法最爲接近實際。不過，由於楚竹書本的發現，《周易》卦爻畫具備陰陽性質應當上推至戰國中期。筆者之所以如此下判斷，不僅因爲在《周易》文本中七、八被當作兩種爻畫，九、六被當作爻題來使用，而且因爲現在擁有更爲直接而明確的證據。其一，帛書《衷》篇云“曲句焉柔，正直焉剛”，可見帛書的作者是從爻形——陰爻（柔爻）“曲句”、陽爻（剛爻）“正直”，而不是從數字的角度來理解卦爻畫的。

綜上所述，出土《周易》的卦爻畫均爲陰陽性質。就其構成形狀來看，陰陽爻畫源於數位一（七）、八，七、八在四象中爲少陽、少陰之數。戰國中期以來的《周易》卦爻畫和爻題，均由四象構成，而與大衍之數的揲蓍法直接相關。從邏輯上來看，七、八、九、六應當存在一個未曾被陰陽化的階段，時間當在戰國早期或更早以前。不過，按照數分天地（奇偶）的觀念，四象本身也置身於天地觀念之中。與《周易》相對，楚簡《别卦》《筮法》、秦簡《歸藏》及其他出土卜筮祭禱材料上的易卦，很可能與天地之數的揲蓍法緊密相關，其爻畫要麽僅由六、一（七）兩數構成，要麽以此二數爲主幹。

而且，《别卦》、秦簡《歸藏》及《筮法》三位卦的爻畫應當已被陰陽化了，當然它們同樣也經歷了一個未曾被陰陽化而屬於所謂天爻地爻的階段。而在卦爻畫被陰陽化之後，“天地”仍然寓意在陰陽觀念之中。總之，三易文本（在“經文”意義上説）的卦爻畫在性質上經歷了天地化（天爻地爻，奇偶數爻）和陰陽化（陰陽爻）兩大階段。此外，由於長安西仁村《周易》筮卦的發現，我們因此確切地知道《周易》也曾經歷了一個以六、一（七）兩數爲卦爻本體的階段。在性質上，西仁村《周易》筮卦可以歸結爲天地爻畫。

二、從出土材料看《周易》卦爻畫的來源

（一）楚簡《筮法》卦例與爻畫“一”表示爻數“七”

秦簡《歸藏》諸卦的陽爻作“  ”形，陰爻作“  ”形，而它們真的是由筮數“一”、“六”演變來的嗎？我們看到，在甲金文和戰國竹簡筮卦中，“一”、“六”二數不僅出現的頻次最高，而且在形體上也與秦簡《歸藏》爻畫非常近似。而楚簡《筮法》的卦例可分爲兩類，一類由一、四、五、六、八、九這六個數位組成，一類則僅由  （一）、  （六）組成，其中三位卦無一例外皆由後兩種爻畫（數）構成。更爲重要的是，清華簡《别卦》是由八卦相重得來的，其六位卦亦純由  （一）、  （六）構成。這三點似乎證明了，不但《歸藏》，而且楚簡《别卦》及《筮法》的三位卦都是由“一”、“六”二數構成的。從戰國中期及之後的思想背景來看，它們應當已被陰陽化了，即它們已是陰陽爻畫卦。由此，不僅可以肯定出土《周易》文本是陰陽爻畫卦，而且這些卦爻畫是由所謂“一”（“  ”）、“八”（“  ”，“  ”）二數構成的。不過，這一論斷不僅需要爻形與數位之相似性的證明，而且更需要從理論上證明爲何楚簡《别卦》、秦簡《歸藏》的陰陽爻畫是由“一”、“六”二數，而出土《周易》則是由“一”、“八”二數構成的。在筆者看來，後者與揲蓍法直接相關。清華簡《筮法》的發現，爲我們探討爻畫與筮數的關係提供了難得的契機，這就是爻畫“一”在《筮法》卦例中竟然表示數字“七”！

據《繫辭上》“是故《易》有太極”一章，古人一般認爲《周易》的卦爻畫、爻題，與四象（七、八、九、六）有關。朱子繼承了四象之説，將七、八、九、六這四爻分爲兩大類，并與陰陽爻畫相關聯。他在《筮儀》中説：“掛扐兩奇一耦合十七策，則過揲三十二策而爲少陰，其畫爲  ，所謂拆也；掛扐兩耦一奇合二十一策，則過揲二十八策而爲少陽，其畫爲  ，所謂單也。”【28】在他看來，爻畫“  ”、“  ”正與少陰少陽之數七、八相關；不過，他顯然不明就裏，并不知道爻畫“  ”在此表示“七”，而陰爻“  ”（出土《周易》作“  ”、“  ”）則由數字“八”演變而來；更不知老陽老陰九六爲用爻，少陽少陰七八爲經爻的四象説。此前，曾有一位張姓研易者的論説較朱子更切實際。 孔穎達《周易正義》引其説曰：

這段話指明了七、八爲“爻之本體”，用作爻畫；而九、六爲“爻之别名”，用作爻題。其要點在於指明了陰陽爻畫是以“七、八”二數爲依據的，并暗示了陽爻以“七”數爲畫，陰爻以“八”數爲畫的看法。但是，這位張氏同樣没有就陰陽爻畫的構成來論證其形體與數位之間的關係。此前，《易緯·乾鑿度》曰：“陽以七、陰以八爲彖。”《易緯·是類謀》曰：“經以七、八爲彖，九、六爲爻。”彖以明體，爻以明變，足見對漢人來説，七、八即爲陰陽爻畫的筮數來源。不過，這些古人視爲常識的東西，後來却長期迷失了，乃至在現當代，學者們一直在追問和猜測《周易》陰陽爻畫（  、  ）的構成和來源問題！今天，韓自强先生不但引用了以上幾條材料，而且以近乎猜測的方式首先窺見了真相。他説：

在此，韓自强猜測陽爻畫“  ”直接是由數字“七”變化而來的。當然，他的這一洞見迄今并未引起學界的關注。儘管韓氏“把卦畫的一視爲七”，在今天看來這是頗有價值的，但是必需指出，他的論證是無力的，難以證明其結論。在天星觀楚簡筮卦中，一、六兩數出現的次數最多，而八僅出現了1次。由此可知，天星觀楚簡筮卦并非出自大衍筮法。用大衍之數的揲筮法來闡明天星觀簡卦畫的來源，這本身即是一個錯誤。另外，由《乾鑿度》“一變而爲七，七變而爲九”二句，也是不能推導出“七也可以變爲一”一語的。真正能夠證明出土易卦之爻畫“一”表示數字“七”的可靠資料，目前僅見於清華簡《筮法》篇。在《筮法》中，所有卦例的“一”皆表示數字“七”，并有確鑿的證據支持這一結論。由此推斷《周易》的陽爻畫“  ”來源於數字“一（七）”，這纔是有根據的了。

如何證明易卦的 爻畫“  ”是以 “一”表示“七”，而“  （一）”實際是由數字“七”轉化而來的？這可以從兩個方面來作論證。先從楚簡《筮法》來作論證，這也是關鍵性的一步。在《筮法》卦例中，單純從字形來看，有一、四、五、六、八、九這六個數字，而在六、八之間，却唯獨缺少數字“七”。雖然 從字形來看，“一”的確爲“一”的寫法，但是從其上下文及内容來看，它在筮例中無疑表示“七”。除了 整理者在一定程度上采納了這一意見外，馬楠、廖名春還作了具體論證。據馬、廖的論述，支持此一觀點的核心證據有兩個，一個見於第24-27號簡《戰》一節，另一個見於第52-57號簡《地支與爻》一節。《戰》一節的兩組筮例爲

另一證據見於《地支與爻》一節。該節將地支與爻數相配，即將子午九、醜未八、庚寅一、卯酉六、辰戌五、巳亥四搭配起來，其中的“一”字，同樣從數位排列的邏輯來看，也應當表示數字“七”。據此，可以推斷，楚簡《筮法》卦例的所有“一”字都應當表示“七”，或者説“七”在其中都直接寫成了“一”字形。而“一”，又當是數位“七”的一種簡省寫法。在此，何以“七”字在易卦中要省去一豎筆而寫作“一”？這可能需要從筮卦（數位卦）書寫的特殊性來作解釋。在楚文字中，“七”由一長横筆（  ）加一短豎筆構成，而由於在數位卦中這一豎筆會擠占上下的空間，且“七”爲經爻、體爻，在卦中出現的次數特别多，所以久而久之，有可能占筮者遂約定數字“七”省書作“一”字形。從天星觀、包山和葛陵楚簡來看，至遲在戰國中期，筮卦已經徹底完成了以“一”表示爻數“七”的過程。在殷周時期，带一短豎筆的“七”字還不時出現在筮卦中。

同時，數字卦之“七”字若要以“一”來表示，這還需要满足一個條件，即要麽“一”、“七”在爻義上完全無别，可以等值，要麽相應的揲蓍法不可能産生出筮數“一”來。從上舉《筮法·戰》《地支與爻》二例及將《地支與爻》《爻象》二節結合起來看，前一種情况實際上是不存在的，在《筮法》卦例中根本不存在出現數字“一”的可能性。《筮法·爻象》一節衹説及八、九、五、四這四數的爻象，而没有提及其他數字。

而既然《筮法》卦例中的“一”都表示數字“七”，這些卦例可以肯定就衹能是由四、五、六、七、八、九，而不是由一、四、五、六、八、九這六個數位組成的。其中六、七當爲經爻，爲卦畫之本體，它們是楚簡《别卦》和秦簡《歸藏》陰陽爻畫  （六）、  （七）的數字來源。

再從筮法（揲蓍法）來論證易卦的爻畫“  ”是以“一”表示數字“七”。據今本《繫辭上》，大概先秦易學以兩種揲蓍法爲主導，一種爲大衍之數的揲蓍法，另一種爲天地之數的揲蓍法。過去，大家一般認爲《繫辭傳》衹講了一種揲蓍法，即大衍之數的揲蓍法。現在，依據楚簡《筮法》，程浩又擬定出另外一種揲蓍法（引證見後）。筆者根據今本《繫辭傳》，將其稱爲天地之數的揲蓍法。這兩種揲蓍法有繁簡之别，大衍筮法實際上是對天地筮法的减省，不過二者的揲蓍方法和成卦思路是相同的。二者的區别，最後落實在三變、五變後之餘數再除以四，其所得之商數不同上：大衍筮法得七、八、九、六之數，《繫辭上》稱之爲“四象”；天地筮法得四、五、六、七、八、九之數，筆者稱之爲“六象”。

從道理上來講，既然九、六用作爻題來使用，那麽同爲四象且被看作卦爻畫之本體的七、八兩數也就應當已體現在《周易》文本中。而如果將《周易》陽爻畫“  ”（一）理解爲表示數字“七”，乃“七”字之省書（衹用於易卦），那麽四象在經文中就得到了妥善的安排。而出土《周易》陰爻畫作“  ”或“  ”，爲“八”字形，正可以爲證明。而在楚簡《筮法》中，六、一爲卦爻畫之本體，四、五、八、九爲用爻，《爻象》一節僅列後四爻之象，從揲蓍法來看，必需將爻畫“一”理解爲表示數字“七”，纔能夠解釋《筮法》卦例中的數位現象。進一步，楚簡《别卦》純由六、一兩數構成，其“一”就更應當表示數字“七”了。六、七抽象化，“七”進而省變爲“一”，至戰國中期，它們随着陰陽觀念的流行而被當作陰陽爻符號來看待了。