故曰，夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。—《庄子刻意》
译：所以说，恬淡、寂寞、虚无、无为，这是天地的本原和道德修养的极高境界。
庄子像老子一样善于冷眼旁观，在当时混乱的年代，别人都在为生存而疲于奔命时，他却站在一旁冷静观察，思考着社会人生。
这是一篇论述养神之道的短文。”刻意”，即磨砺心志，使之行为高尚的意思。
作者认为，那些处处表现自己清高的、以教诲世人为己任的、致力于建功立业的、隐居山林而终日闲散无聊的，以及为了追求长寿而导引练气的，都有损于自然本性，只有”纯粹而不杂，静一而不变，恢而无为，动而以天行”才是真正的养神之道。
反映了道家养生思想的精华。其中揭示的”形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭”，以及用水性喻人性的”水之性不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清”等有关人的身心健康的观点，至今仍有宝贵的参考价值。我们就本篇的核心段落加以介绍。
《刻意》全文如下
故曰，夫恬恢寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也 。故曰，圣人休焉，休则平易矣，平易则恬恢矣。平易恬恢，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
【译】所以说，恬淡、寂漠、虚无、无为，这是天地的准则和道德的根本，所以说圣人息心于此。息心宽容便与外界无争，因而也就心平气和了。心平气和也就恬淡愉悦了。心平气和、恬淡愉悦，那么忧患就不会入心，邪气就不会袭身，于是他的自然天性完美而精神充实不亏。
故曰，圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。
【译】 所以说，圣人在生存时就会随着自然变化而行动，他在死亡后就会随着万物的变化而转化。他静时与地阴同默守，动时与天阳共流动。
不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。
【译】 行善是福的先声，所以不求福报也不行善；作恶是祸的根源，所以不受祸害也不作恶。凡事有所感动而后才去应和，有所迫近而后才去行动，万不得已而后兴起。抛弃智巧伪诈，一切顺应自然的常理。
故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。不思虑，不豫谋。
【译】 所以没有天灾，没有事务的牵累，不会遭到别人的非议，不会受到鬼神的谴责。不须思虑，不必预谋。
光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其生若浮，其死若休。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬恢，乃合天德 故曰。
【译】 光照天下而不炫耀，坚守信用而不固守约定。他入睡不做梦，醒时无忧愁。他把生存视为浮云，把死亡视为休息。心神纯粹，不夹杂念；精神充沛，终不疲倦。虚无恬淡，契合自然的本性。
悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
【译】 所以说，悲哀和欢乐，它是自然本性的扭曲；喜爱和愤怒，它是自然本性的失衡；偏好和厌恶，它是自然本性的缺失。所以内心没有忧虑和欢乐，乃是自然本性的极致；专守大道而不随外物变化，乃是清静的极致；顺应群生而无所抵触，乃是虚寂的极致；不与身外之物交往，乃是恬淡的极致；混同万物而无所违逆，乃是纯粹德性的极致。
故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。
【译】 所以说，形体过分劳累而得不到休息就会疲困，精力过分消耗而不止就会疲劳，过分疲劳就会枯竭。水的本性是，不混杂就清澈，不搅动就平静；倘若闭塞而不流动，也不能澄清，这就是自然本性的体现。
故曰，纯粹而不杂，静一而不变，恢而无为，动而以天行，此养神之道也。
【译】 所以说，纯粹素朴而不混杂邪念，清静专一而不改变心志，恬淡无为，遵循自然运行的规律而行动，这就是养神的道理。
