人到中年，不知不觉间，开始懂了些世人眼中的“玄学”。这从不是盲目的迷信，也非随波的盲从，而是走过半生风雨，阅尽世间百态后，对生活生出的一份敬畏，更是对《易经》智慧的渐次通透。
《易经》有三义：变易、不易、简易。年轻时，我们只看得见“简易”里的是非对错，总以为人生是一道严丝合缝的计算题，讲科学、讲逻辑、讲一分耕耘一分收获，笃信自己能如乾卦初九之“潜龙”，只要蓄力，便一定能“见龙在田”，牢牢握住命运的缰绳。那时的我们，信奉乾卦“天行健，君子以自强不息”的刚健，却不懂坤卦“地势坤，君子以厚德载物”的柔顺；只知“进取”是人生正道，却不知“退守”亦是生存智慧。
直到历经世事起伏，看惯聚散离合，才慢慢读懂《易经》的“变易”之理——天地万物，无一刻不在变化，荣枯有数，得失随缘，这世间许多事，本就不是人间道理可以说清，也非一味努力能够强求。所谓“玄学”，说到底，是借由易理，与生活达成的一场深度和解。
《易经》重“时”与“位”，不同的时位，自有不同的应对。中年的和解，便是悟透了这份“时位”之智。不再和无法改变的“命数”较劲，如同接受泰极否来、否极泰来的阴阳消长；也不再和注定要走的人纠缠，正如卦象流转，有“比”卦的相亲相依，便有“睽”卦的乖离相悖。
我们终于明白，有些缘分本就是“泽火革”般的短暂相逢，革新即散；有些事注定是“火水未济”的未成之局，强求无益。于是不再事事追问“凭什么”，不再执着于争一个是非对错。学会了艮卦“时止则止，时行则行”的顺其自然，懂得了“点到为止”的处世分寸，也终于能在无能为力之时，如坤卦般包容万物，对自己轻轻说一声：“算了。”
人到中年的这份“信”，信的从来不是虚无的天命，而是《易经》里藏着的因果，是刻在卦爻里的分寸。
《坤文言》有云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”我们信良善终有回响，信真诚会遇见温柔，这便是易经的因果之理。我们也信“物极必反，盛极必衰”，如同乾卦上九“亢龙有悔”的警示，所以话不说满，事不做绝；如同谦卦六爻皆吉的智慧，不再锋芒毕露，不再急于证明，懂得收敛脾气，安放情绪。
在这纷繁复杂的人间，我们不再执着于解读晦涩的卦象，而是学着守好自己一颗简单的心，如“水火既济”般调和内心的波澜，在进退之间，守住“中庸”的底线——这中庸，正是《易经》的核心精髓，不偏不倚，无过无不及。
这份独有的“玄学”里，藏着的其实是中年人才悟透的《易经》生活智慧。
孔子读《易》，韦编三绝，最终悟得“尽人事，而后听天命”的真谛。这“尽人事”，是乾卦般的全力以赴，是“君子终日乾乾，夕惕若厉”的勤勉；这“听天命”，是坤卦般的顺天应人，是接纳“天地盈虚，与时消息”的从容。
努力过，便如“雷火丰”卦般拥有过丰盈的过程，不遗憾；争取过，便如“泽雷随”卦般顺应过本心的选择，不后悔。至于剩下的，不妨交给时间，交给际遇，交给生活本身的卦象流转。
人到中年，懂点“玄学”，实则是悟透了易道。这并非妥协，而是一种极致的清醒。
是如“风天小畜”般接纳缺憾，放过自己；是如“天地否”转“地天泰”般，接纳生命必然的无常；是与那个并不完美的人生，如“山泽损”卦般损有余补不足，温柔相拥。最终所求，不过是在烟火日常里，如“风火家人”卦般安守家宅，觅得一份心安，一份从容，一份妥帖的安稳——这，便是《易经》所求的“保合太和”，也是中年人生最美的归宿。
